Правда, о раннем христианстве в последних работах практически нет упоминания, они посвящены сопоставлению теософии, антропософии и христианства по состоянию на конец XIX - начало XX веков. Общий вывод, который вытекает из этих работ (кроме работ Н.Лосского и В.Недзвецкого): закон перевоплощения и христианство несовместимы друг с другом.

Н.Бердяев, в частности, отмечает, что: “Учение о перевоплощении сталкивается с христианским учением об искуплении” и немного ниже делает странный (а, главное, неверный, - о враждебности человеку) вывод: “Теософическое миросозерцание безлично, враждебно личности и потому враждебно человеку”.

Хотя дальше Н.Бердяев признаёт, что если о перевоплощении в христианстве и речи быть не может, то всё-таки “<...> совершенно неизбежно допустить предсуществование душ в духовном мире. Душа не может твориться в момент зачатия, и она не может быть продуктом родового процесса. Но учение о предсуществовании, как о судьбах души в иных духовных мирах, может быть выражено иначе, чем у Оригена, в иных философских категориях. Во всяком случае, это не есть перевоплощение душ в нашем земном плане <...>“, Н.Бердяев, “Учение о перевоплощении и проблема человека” [8, стр.261, 263].

Отдельно среди русских философов стоит Н.Лосский, который прямо говорит, что христианство может избежать многих неразрешимых проблем, если признает закон перевоплощения. “Православная Церковь не даёт точного ответа на вопрос о состоянии личности после смерти до воскресения. <...>

Тысячи лет, проводимые душою без творческой духовно-телесной деятельности, без дальнейшего опыта и новых испытаний, не прибавляют оснований для суда и не имеют никакого смысла”. Задача развития и совершенствования человека, его обожения “<...> во многих случаях не может быть достигнута в течение одной жизни человека на земле.

Поэтому для справедливого осуществления дела спасения всех, взятого на Себя Иисусом Христом, необходимо, чтобы после смерти человека продолжалась жизнь его в новых условиях, с новым опытом <...>”, Н.Лосский, “Учение о перевоплощении” [8, стр.359, 360].

Книга христианского богослова и священника Рудольфа Фрилинга “Христианство и перевоплощение” [18] может служить хорошей иллюстрацией к словам Е.И.Рерих о том, что ”некоторые священнослужители Западной Церкви уже отходят от средневекового мышления и даже начинают признавать закон перевоплощения”.

Р.Фрилинг замечает, что: “Длительное отлучение христианской теологической мысли от конкретного духовного “реализма” привело к тому, что она оперирует слишком застывшими понятиями <...>.

Если телу воскресения земного человека дано в полной мере явится лишь на Страшном суде, то это никоим образом не должно исключать, что прежде могут произойти события, ещё не тождественные последнему и окончательному, но лежащие на пути к нему” [18, стр.105].

Автор говорит о том, что христианство, отрицая идею перевоплощения, создаёт себе неразрешимые философско-нравственные проблемы. На основании исследования Библии и историко-философских материалов Р.Фрилинг делает выводы о положительном влиянии принятия закона перевоплощения на повседневную жизнь и нравственное совершенствование людей.

В книге анализируется, прежде всего, само явление Христа и становление человечества во Христе (“<...> учение о реинкарнации непосредственно к Христу неприменимо, оно в высшей степени применимо к становлению человечества во Христе <...>”); рассматриваются места в Библии, которые “<...> по видимому, относятся к идее перевоплощения <...>”.

В конце книги говорится, что: “Совершенно иная картина возникает с учётом перевоплощения.

В таком случае христианское человечество в целом пройдёт через все <...> эпохи, участвуя и во всех испытаниях, и во всех возможных достижениях. Тогда каждому христианину не будет нужды останавливаться на итогах своей единственной земной жизни и в некоем “промежуточном состоянии” ожидать Страшного суда. Он пойдёт дальше вместе со всем человечеством.

Без “промежуточного состояния” <...> истинное становление христианина, приближение ко Христу, начавшееся ещё на земле, будет развиваться дальше, проходя через новый земной опыт и пребывания на небе, в насыщенной, полной жизни <...>” [18, стр.124 - 125].

Добавим ещё несколько слов о принятии закона перевоплощения западными служителями Церкви. Польский епископ Пассавалли (1820 - 1897 гг.) открыто признавал закон перевоплощения и пытался даже присоединить его к католичеству. Под влиянием Пассавалли некоторые польские и итальянские священники также приняли идею реинкарнации [19, стр. 29].

Книга, рассказывающая об этом, увидела свет в 1928 году, следовательно, Е.И.Рерих могла быть с нею знакома. Но даже , если она и не была с нею знакома, приведённые факты только подтверждают её слова о том, что западное христианство в лице некоторых своих представителей обратилось к закону перевоплощения.

Упоминания о принятии идеи предсуществования и перевоплощения душ, равно как и возражения против этой идеи можно найти в большом количестве работ (причём возражений значительно больше). Поскольку работы эти целиком не посвящены интересующей нас теме, то мы не будем сейчас их перечислять (из-за количества источников это трудновыполнимая задача), но по ходу изложения мы будем на часть из них ссылаться.

Чтобы сразу ввести читателя в круг рассматриваемой проблематики, перечислим тех, кто разделял доктрину о предсуществовании и/или перевоплощении душ и ту раннехристианскую литературу, где можно найти упоминание об этой доктрине. При этом мы должны понимать, что доктрины предсуществования душ и перевоплощения - в общем случае доктрины разные.

И принятие идеи предсуществования душ совсем не обязательно должно повлечь за собою принятие идеи перевоплощения душ. Мы не будем во Введении давать строгих определений понятий предсуществования и перевоплощения и того, что под этими терминами формально понималось в раннем христианстве, но попробуем в нескольких словах пояснить их суть.

Предсуществование душ предполагает одновременное создание Творцом всех душ одинаковыми, которые затем в течении веков в некотором духовном мире или поднимаются вверх, ведя жизнь достойную, или же, наоборот, опускаются вниз, ведя себя недостойно. При этом душа может в любой момент изменить направление своего движения, изменив, соответственно, своё поведение.

Видимое неравенство людей в этом мире объясняется как раз поведением душ до момента своего - первого или единственного - воплощения. Заметим, что в общем случае предсуществование души может не предполагать многих воплощений в земном теле (во плоти) и, пройдя только через единственное воплощение, после земной смерти ждать своего воскресения.

Перевоплощение предполагает периодическую смену земных тел (плоти). В зависимости от предыдущих жизней на земле и пребывания в духовном мире и задач, стоящих перед душою в текущем воплощении, человек попадает в определённые условия новой жизни.

Заметим, что новое земное тело получает не смертная личность, воплощённая ранее, а бессмертная индивидуальность человека (которую мы здесь несколько упрощённо, но без ограничения общности, называем душой).

Очень важно принципиально различать понятия перевоплощения и переселения душ и ни в коем случае не смешивать их между собою, поскольку разница между ними фундаментальная. Е.И.Рерих в письме от 16 января 1935 года говорит, что: “Многие в своих прошлых превращениях на Земле видят себя слоном, ланью, кошкой (реже тапиром и тигром), но мало кто из них задумался, могло ли это быть на самом деле?

Перечисленные животные являются позднейшим развитием или вырождением допотопных видов. Но если какая-то часть современного человечества и была в животном состоянии при начальных кругах развития нашей планеты, то, конечно, животный тип этот во всех отношениях разнился от современных видов животных. <...>.

Также все встречаемые сейчас животные не будут людьми на этой планете” [20, стр.333]. Идея перевоплощения души предполагает человеческие воплощения и только их. В отличие от идеи перевоплощения идея переселения душ предполагает возможность переселения человеческой души в тела животных.

В чём именно состоит эта принципиальная разница между перевоплощением и переселением души и почему человек не может воплотиться вновь в теле животного, в понятной и доступной форме изложено, например, в книге Л.Дмитриевой “Посланник Утренней Звезды Христос и Его Учение в свете сокровенного Учения Шамбалы” [21].

Мы не будем на этом останавливаться, для нас сейчас важно только принципиальное различие между понятиями перевоплощения и переселения душ.

Деяний Иуды Фомы Апостола. См, например, один из вариантов её в [25, стр. 222 - 227].

Закон перевоплощения и раннее христианство

(продолжение)

Гностики

Гностики, гностицизм, гнозис, gnwsiz (знание). Необыкновенно яркое религиозное и философское явление первых веков христианства, особенно сильно проявившееся во II веке. Гностицизм не был чем-то единым, это было несколько мистических учений, корни которых отыскиваются ещё в последних веках перед Рождеством Христовым.

Как говорит о гностицизме Ю.Николаев: “Его корни были все в эллинизме, в буйном Богоискательстве эллинской мысли, одухотворённой восточной мистикой. Его традиции восходили к сокровенным учениям, к таинственным братствам <...>; его миросозерцание было в тесной связи с неопифагорейством, <...> с таинствами орфизма. То было чисто эллинское христианство, чуждое родства с иудейским духом.

Откровение, сосредоточенное ярким лучом света на Личности Иисуса Христа, оно принимало как новое знамение мировой тайны, блеснувшее на пути религиозных откровений, на пути, уже знакомом древней мистике” [22, стр. 126]. “<...> гностицизм был не случайным и временным явлением в истории христианства, а выражением глубоких и никогда не забытых вопросов христианского сознания” [22, стр. 277].

М.Э.Поснов: “<...> гностицизм представляет собой не просто христианскую ересь, а целое, сложенное движение тогдашнего мира и в сущности был явлением религиозного характера, даже его можно назвать прямо религией: он выражал собою самую сокровенную думу всего языческого мира последних столетий перед рождеством Христовым - как избавить человека от бедствий его земной жизни и спасти его” [27, стр. I].

У гностиков была очень богатая литература. Некоторые представители гностицизма претендовали на самые высокие посты в Церкви. Например, обсуждалась возможность занятия епископских кафедр Валентином и Маркионом (перешедшим в гностицизм из христианства).

Практически все гностики принимали предсуществование души.

В гностическом трактате “Сущность архонтов” из библиотеки Наг-Хаммади III века (найденной в 1945 году) мы находим изложение истории Адама и Евы в Раю и историю их вкушения плода от древа познания (Гнозиса). Для нас, в частности, интересно наставление великого ангела Элелефа (“Элелеф, мудрость, великий ангел, который стоит перед Духом Святым” [26, стр.339]) Нореи (или Ореи), дочери Евы: “Вот я наставил тебя об образе Архонтов и материи, которой они рождены, и об их отце, и об их мире”. Я же сказала: “Господи, разве я тоже отношусь к их материи?” “Ты и твои дети относятся к Отцу, существующему изначала. Их души вышли из выси, из света нетленного <...>” [26, стр.340]. В этом отрывке, во всяком случае, говорится о предсуществовании.

Василид (II век) проповедовал идею перевоплощения.

Карпократ (II век) также придерживался идеи перевоплощения. Карпократиане учили, что по теории мировой необходимости человеческая душа будет воплощаться на земле в новых телах до тех пор, пока не пройдёт все искушения и потребности земли и упорными усилиями в течение многих земных жизней не освободится от притяжения законов плоти. “<...> если что-либо осталось невыполненным, то низшие миродержители влекут эту душу к своему начальнику, старшему демиургу (под которым, по-видимому, следует разуметь ветхозаветного Бога), и он принуждает её войти в новое тело для завершения земного существования.

На эту тайну, по мнению карпократиан, указывает евангельская притча о должнике, которого судья сажает в темницу, пока он не отдаст своего долга до последней полушки (Мф. V, 25 - 26; Лк. XII, 58 - 59); по карпократианскому толкованию, должник изображает человеческую душу, судья - миродержителя-демиурга, а темница - новое тело, в которое должна вселиться душа для выполнения дальнейших условий материальной жизни” [22, стр. 207 - 208]. Об этом рассказывает Тертуллиан в своём трактате “О душе”.

Валентин (II век) и валентиниане проповедовали идею перевоплощения. С именем Валентина связывается известный гностический трактат Pistiz Sojia (Pistis Sophia), в котором историки предполагают значительно переделанное Евангелие Валентина, не дошедшее до нас.

Как бы то ни было, в этом трактате содержится разъяснение “<...> постепенной эволюции человечества по пути к совершенствованию и одухотворению, причём Господь раскрывает ученикам тайны загробного мира.

Посмертное воздаяние за всё содеянное в жизни совершается согласно теории перевоплощения: дух человеческий очищается через ряд последовательных существований в земной оболочке, испив, в промежутках между воплощениями, “чашу забвения”.

В книге содержится также указание на предсуществование душ: Господь разъясняет, каким образом души Иоанна крестителя, Апостолов и др. взяты из небесных сфер для временного воплощения” [22, стр. 349]. Подробный анализ (со ссылками и цитатами, касающимися идеи перевоплощения) трактата Pistis Sophia можно найти также в замечательном труде профессора М.Э.Поснова “Гностицизм II века и победа Христианской Церкви над ним” [27].

Перевоплощение принимали и гностики офиты.

Манихеи

Манихейство - это синкретическая религия, в которой можно найти элементы, близкие христианству, буддизму и зороастризму. Манихейство распространилось широко от Европы до Китая и просуществовало в явном виде до XII века.

“Что же касается нас, людей <...>. <...> всех, кого Он сотворил, он сотворил равными и подобными, потому что для Него не существовало никакой причины разнообразия и различия.

Но так как разумные твари <...> одарены возможностью свободы, то свобода воли каждого или привела к совершенству через подражание Богу, или повлекла к падению через небрежение. <...> различие получило своё начало не от воли или решения создателя, но от определения собственной свободы тварей. <...>

При таком понимании Творец не оказывается несправедливым, так как Он поступает с каждым по заслугам, сообразно с предшествующими причинами, счастье или несчастье рождения каждого и все прочие условия не признаются случайными <...>.

Но, мне кажется, и Священное Писание также не умолчало совершенно о смысле этой тайны. Так, апостол Павел, рассуждая об Иакове и Исаве, говорит: “Ибо когда они ещё не родились и не сделали ничего доброго или худого - дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от призывающего, сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел” (Римл. 9.11-13). И после этого сам себе отвечает и говорит: “Что скажем? Неужели неправда у Бога?” (Римл. 9.14). <...> “Да не будет”.

Тот же самый вопрос. Какой предлагается об Иакове и Исаве, мне кажется, можно поставить и относительно всех тварей небесных, земных и преисподних. <...> Создатель определяет каждому существу различную должность служения на основании предшествующих причин, по достоинству заслуг <...>.

Впрочем, некоторые из существ, обладающих наилучшими заслугами, страдают вместе с остальными ради украшения состояния мира и назначаются служить низшим (тварям), вследствие чего и сами становятся причастными долготерпению Божию <...>.

<...> кто очистит себя, находясь в этой жизни, тот будет приготовлен ко всякому доброму делу в будущем (веке), а кто не очистит себя, смотря по степени своей нечистоты, будет сосудом для низкого употребления, т.е. сосудом недостойным. Точно также можно думать, что и прежде уже существовали разумные сосуды - или очищенные, или менее очищенные, т.е. или очистившие себя, или не очистившие; и именно на основании этого каждый сосуд, по мере своей чистоты или нечистоты, получил в этом мире место, или страну, или условие рождения, или какую-нибудь деятельность. Бог же, силою Своей Премудрости, предвидит и распознаёт всё это даже до самого малого и управлением Своего суда, посредством самого справедливого воздаяния, всем распоряжается, насколько можно каждому помочь или о каждом позаботиться, сообразно с (его) заслугой”, “О Началах” [11, стр.143-145].

Приведём ещё одно место из книги “Против Цельса”, которое нередко используют, как пример отрицания Оригеном закона перевоплощения, в то время как здесь Ориген отвергает только переселение душ, как раз говоря о перевоплощении: “Если при всём том мы подаём врачебную помощь и людям, вовлечённым в неразумное учение о переселении душ (metenswmatvsewz) теми врачами, которые допускают переход разумной природы или в совершенно неразумную сущность, или в сущность, лишённую способности воображения,

то разве мы не созидаем нравственного улучшения в их душах, коль скоро мы научаем их, что наказание нечестивцев не состоит в лишении чувства и разума, но, что, напротив, страдания и наказания, определяемые Богом для грешников, являются для них средствами исцеления, содействующими их возвращению (к Богу)?

Так размышляют разумно устрояющие свою жизнь христиане, и это своё мировоззрение они затем сообщают людям малообразованным, поступая с ними так же заботливо, как отцы со своими детьми” [31, стр.253].

Оригенисты

Учение Оригена (которое, конечно, далеко не сводилось только к учению о предсуществовании и перевоплощении душ) имело немало последователей среди представителей раннего христианства. Несколько раз в истории Древней Церкви возникали довольно горячие оригенистские споры. Нужно обязательно иметь в виду, что далеко не все оригенисты разделяли учение Оригена о предсуществовании и/или перевоплощении душ. Например, один из самых известных учеников Оригена - св.Григорий Нисский - этого учения не принимал. Другие принимали только предсуществование, не принимая перевоплощения

О представителях александрийской богословской школы после Оригена нам известно не очень много. Тем не менее, совершенно определённо можно сказать, что некоторые представители этой школы были верными учениками Оригена и разделяли его учение и предсуществовании и/или перевоплощении душ.

Пиэрий, один из них, учёный и строгий аскет, учил о предсуществовании душ. Об этом, в частности, свидетельствует патриарх Фотий [32, стр. 195]. У Пиэрия, в свою очередь, был ученик Памфил, которому учитель передал “полную преданность Оригену”. М.Э.Поснов замечает, что “нужно упомянуть ещё Феогноста (250 - 280 гг.).

Он составил большое догматическое сочинение в 7-ми книгах - Ипотипозы ((Hypotyposen), не дошедшее до нас, но описанное Фотием. От главного сочинения Оригена “Peri arcwn” [“О началах”] оно отличалось лишь сравнительно большей систематичностью <...>” [32, стр. 195 - 196].

После Оригена его школа и ученики только теснее сплачивались и развивали положения своего учителя. Первым, кто в Александрии решился на исправление учения Оригена “был епископ и мученик св. Пётр. В своих сочинениях “Peri Qrothtoz” и “Peri thz Swthroz hmvn epidhmiaz” он утверждал против Оригена полное человечество Спасителя, творение душ одновременно с телами; он <...> называет ”учением эллинской философии” рассуждения о довременном падении душ” [32, стр.196].

Учение Оригена о предсуществовании и перевоплощении разделяли некоторые монахи Новой Лавры Святого Саввы. Сам Св.Савва не разделял его и сдерживал монахов. Но после смерти св. Саввы в 532 году оригенистские споры оживились и продолжались около 10 лет, после чего последователи Оригена были изгнаны из Новой Лавры и нашли себе прибежище в новом месте.

Константинопольским Собором 543 года Оригена и его учение осудили не без участия императора Юстиниана [32, стр.436 - 437]. Монастыри и лавры Палестины через 8 месяцев после V Вселенского Собора были очищены от оригенистов военной силой [32, стр.520].

В.В.Болотов отмечает, что “в палестинских монастырях заинтересовались в начале VI в. сочинениями Оригена, и началось движение, которое, однако, ничуть нельзя было связать непосредственно с Оригеном. Движение это состояло не в научном только изучении его сочинений, но в восстановлении всей его системы и в развитии её до крайностей. <...> монахи были увлечены теми сторонами учения Оригена, которые выражали его эсхатологию.

Увлеклись спором даже славные подвижники <...>. <...> его эсхатология сводилась к учению о воссоздании всего существующего. <...> Все создания были равно хороши, равно свободны. Мир был миром чистых свободных духов <...>. Одни стали ближе к Богу <...>, другие <...> охладели в любви к Богу <...> и для них потребовались тела <...>” [33, стр.385 - 386].

Среди монахов-оригенистов были и очень известные люди. Например, такие, как Феодор Аскида в Кесарии Каппадокийской и Домитиан в Анкире. Оба они занимали епископские кафедры.

Нельзя не сказать и о двух других выдающихся оригенистах Евагрии и Дидиме, которые были анафемствованы Вселенскими Соборами вместе с Оригеном. Соборы “анафемствовали Оригена, который называется адамантовым, Евагрия, Дидима, вместе с их нечестивыми сочинениями”.

Евагрий (ок. 346 - 399). Был одним из немногих писателей среди египетских подвижников IV века и был очень заметен. Родился он в Понте и в молодости был близок к великим каппадокийцам (Василию Великому и Григорию Богослову), провёл в Египте 17 лет. Евагрий много писал, его книги были хорошо известны и на Востоке, и на Западе.

Дидим Слепец (313 - 398) прожил долгую жизнь. Зрение он потерял в детстве, но был очень начитан на слух. В молодости он руководил александрийской школой. Был близок к египетским отшельникам. Вёл жизнь в аскетических упражнениях и учёных трудах. У него было много учеников, среди которых можно назвать бл.Иеронима (недолго) и Руфина. Большой эрудит. Много писал. Дидим принимал предсуществование душ, но отвергал перевоплощение.

Христиане-платоники

Климент Александрийский не обходит стороной вопрос о предсуществовании душ, он обсуждает предсуществование Иисуса и человека в своей книге “Увещание грекам”. Обсуждает Климент и вопрос о переселении душ, хотя не даёт точных утверждений по этому поводу и даже более того, некоторые места его книг можно интерпретировать, как неприятие закона перевоплощения.

Однако такой авторитет, как патриарх Фотий, утверждает, что Климент верил в реинкарнацию [34, стр. 48 - 49].

Например, об осуждении Оригена, его учения и его последователей пишет Кирилл Скифопольский в житии Саввы Освященного вскоре после Пятого Собора, явно указывая это осуждение Пятому Вселенскому Собору. А на Шестом Вселенском соборе (Деяние одиннадцатое) Софроний, бывшый архиепископ Иерусалимским, говорит: “<...> принимаю ещё и <...> Пятый Святой и Вселенский Собор, бывший также в этом царствующем городе во времена Юстинианова управления скипетром римской империи, а также (принимаю) и все определения его. <...>

Он уничтожает и исторгает в погибель прежде всего безумного Оригена и все его напыщенные бредни, а также и вымыслы, полные нечестием всякого рода; вместе с ним и учение Евагрия и Дидима и все языческие и чудовищные и совершенно баснословные пустословия. <...>” [40, стр. 157]. Этого же мнения придерживался в наше время А.Ф.Лосев. И многие авторы, в том числе и представители Церкви, за минувшие полторы тысячи лет также разделяли это положение. Таким образом, Блаватская и Рерихи ничего не придумали, они высказали положение церковно-исторической науки.

Но стpого фоpмально Opиген и его учение не были осуждены Пятым Bселенским Собоpом. Даже несмотря на то, что в 11-м анафематизме 8-го заседания Пятого Собора читаем: Eсли кто не анафематствyет Apия, Eвномия, Mакедония, Aполлинаpия, Hестоpия, Eвтихия и Opигена с их нечестивыми писаниями и всех дpyгих еpетиков, осyждённых и анафематствованных св. кафолической и апостольской цеpковью и вышеyказанными четыpьмя св. собоpами, и всех мyдpствовавших и мyдpствyющих подобно вышеyпомянyтым еpетикам и до кончины пpебывавших в нечестии, - таковой да бyдет анафема .

“Из yчебников всем известно, что великий хpистианский yчёный III века, аскет и исповедник, осyждён на V Вселенском Собоpе. Mеждy тем сyждения об Opигене не было ни на одном заседании Cобоpа.” “<...> благодаря неточности учебников распространилось ошибочное мнение, будто Ориген и его учение анафемствованы V Вселенским Собором, чего на самом деле не было. Дело оригенистов разбиралось, и осуждение Оригену вынесено местным Константинопольским Собором, который предшествовал V Вселенскому собору в том же 553 году”, - уточняет Карташев [13, стр. 333, 352].

Ошибка (вернее сказать, - неточность) произошла потому, что документы императора Юстиниана со списком осуждений Оригена (и других), адресованный на самом деле поместному Константинопольскому Собору 543 года (за десять лет до Пятого Вселенского) при Константинопольском патриархе Мине, оказался приложенным к деяниям Пятого Вселенского Собора [12, стр. 205].

“Дело об оригенизме” палестинского монашества возникло ещё в 539 году и Юстиниан лично в 543 году написал обвинительный трактат с анафематизмами. Причём Юстиниан взял на себя инициативу церковно-догматических суждений и приговоров, ставя Церковь в положение “добровольно присоединившейся”.

Свой эдикт Юстиниан адресовал Константинопольскому патриарху Мине (“с просьбой одобрить через постоянный собор при патриархате”, а потом навязать этот эдикт в обязательном порядке всем епископам и игуменам монастырей), а также другим патриархам и папе Вигилию. Никто из адресатов не отказался от одобрения эдикта императора [13, стр. 333].

Возвращаясь к Пятому Собору 553 года, нужно заметить, что на самом-то деле историческая наука точно не знает, как именно в 553 году происходило осуждение Оригена и оригенистов. Некоторые историки сходятся во мнении, что Ориген, его учение и последователи были осуждены накануне открытия Пятого Вселенского Собора и осуждены тем же самым составом лиц, которые потом стали участниками Пятого Собора. Читаем у Флоровского: “Перед Собором Юстиниан обратился к епископам с новым посланием об Оригене.

По-видимому, осуждение Оригена было провозглашено собравшимися отцами раньше официального открытия Собора; поэтому о нём и не говорится в соборных “деяниях”. Однако, в анафематизмы собора оно включено <...>” [41, стр.41]. Карташев пишет, что “осyждение Opигена по вpемени и по составy лиц, его сyдивших, очень близко совпадает и с моментом V Bселенского Собоpа, и с личным составом последнего. Cоздаётся впечатление, что это сyждение того же состава лиц, котоpый pаботал в маpте и апpеле 553 г. в качестве yже Bселенского Собоpа” [13, стр.353].

Между тем для признания формального осуждения Церковью Оригена, его учения и оригенистов, не имеет принципиального значения то, что Ориген был осуждён не на Пятом Вселенском соборе, поскольку и Шестой, и Седьмой Вселенский Соборы повторили в своих определения анафематизмы и утвердили их.

Действительно, в 1-м правиле Шестого Собора читаем: “<...> признаём и научаем преемников признавать как бы произнесёнными от имени Духа благочестивые изречения 160-ти богоносных отцов, собиравшихся в сем царствующем городе при благочестивой памяти Юстиниане, бывшем нашем императоре, которые соборно анафемствовали и отреклись Феодора Мопсуетского, учителя Несториева, Оригена, Дидима и Евагрия, воспроизводивших языческие басни и снова повторявших нам в бреду ума и в сонных видениях переходы и превращения некоторых тел и душ и нечестиво восставших против воскресения мёртвых <...>” [40, стр. 273].

В шестом деянии Седьмого Собора читаем: “<...> За ним [за Четвёртым Вселенским Халкидонским Собором] следует собравшийся в Константинополе Собор ста шестидесяти пяти святых отцов при блаженной памяти Юстиниане. Они анафемствовали Оригена, который называется адамантовым, Евагрия, Дидима, вместе с их нечестивыми сочинениями <...>” [40, стр. 526].

Закрепление анафемствования Оригена и его учения Шестым и Седьмым Соборами с церковно-правовой точки зрения ставит это решение в ряд церковных догматов.

* * * * * * *

Таким образом, можно сделать вывод, что закон перевоплощения присутствовал в раннем христианстве, хотя и не был общей доктриной для всего христианства. Часть христиан разделяло эту доктрину, не видя в ней никакого противоречия с Учением Иисуса. Учение о предсуществовании душ и учение о перевоплощении были анафемствованы Вселенскими Соборами: сначала на заседаниях, предшествовавших Пятому Собору (и тем же составом лиц), а затем - Шестым и Седьмым Соборами.

Человеческие ощущения в момент клинической смерти

У большинства людей в жизни наступает тот самый момент, когда задумываешься о продолжительности жизни, и что же ждёт за её пределами. И ведь существует достаточно рассказов очевидцев: встречи с погибшими друзьями, свет в конце тоннеля, невесомость, голоса. Скептики склоняются к простому объяснению: галлюцинации умирающего мозга.

Но если это был обычный бред, почему люди, пережившие клиническую смерть, становится другим? Стоит разобраться, что чувствует человек в такие моменты.

Есть такой белорусский певец, достаточно известный во многих кругах как шансонье. Так вот он рассказал историю, которая заставляет кровь, стынут в жилах. Однажды, он видел очень красивый автомобиль яркого красного цвета, который спустился медленно вниз по улице мимо него. Водителем был красивый, с белоснежной улыбкой парень.

Позже был звонок родственника. Он сообщил о смерти знакомой, живущей вниз по улице. Именно тогда, как утверждает певец, он понял, что видел саму Смерть, а просто красивого парня.

На реанимацию отпускается очень мало времени. По разным данным, варианты колеблются от 5 до 7 минут. Но даже этот максимум очень мал. Врачи же утверждает, что если продолжат массаж сердца и делать искусственное дыхание, то вернуть человека к жизни можно даже через час.

Факторов, влияющих на успешный исход, очень много: возраст, пол, здоровье, особенности организма. Весь мир старается найти способы оттянуть свидание со смертью.

Такие города, как Питтсбург и Балтимор, известны своим хитрым методом понижения температуры тела человека с ножевыми ранениями, чтобы иметь больше времени на спасение жизни.

А вот в Аризоне люди ждут ближайшего светлого будущего для себя. При этом они находятся в замороженном виде. В результате какой-либо болезни этих людей встретила смерть, но кто знает, может спустя несколько лет их разморозят и вылечат.

Человеческий мозг – это целая неизведанная пустыня. Только некоторые участки, некоторые особенности известны науке. Мы используем его работу всего лишь на 10%. А что бы смогли, если бы работали на полную мощность?

Есть один известный случай, когда молодой парень из неблагополучной семьи должен был стать донором сердца. Он попал в автомобильную аварию, разбив себе голову, и находился в реанимации. Была собрана целая комиссия и много подписей. Но одну подпись так и не удалось раздобыть.

Молодая врач отказалась давать своё согласие, будучи уверенной, что парень ещё жив. Через некоторое время пациент пришёл в себя и его выписали, дав 1-ую группу инвалидности.

Но позже он потребовал пересмотр, поступил в ВУЗ и стал знаменитым математиком. Врачу, которая спасла молодому человеку жизнь, он часто привозил цветы и уверял, что находясь без сознания, абсолютно всё слышал и понимал.
Актёр Александр Вергунов тоже испытал на себе путешествие в «иные миры». Мужчина утверждает, что попал в странное место, похожее на берег, где было очень много людей, и они шли на ладью.

Но он устремился ввысь в прекрасном полёте, с чувством гармонии и полного спокойствия.
Там он встретился с человеком в белых одеждах, который сидел спиной к нему.

Человек в белых одеждах сказал, что ему здесь не место и нужно уйти. Когда врачи вернули актёра к жизни, он смог им рассказать о том, как проходили реанимационные мероприятия во всех деталях.
Таких примеров и историй ещё очень много.

Буквально каждый, кто был на грани между жизнью и смертью, может рассказать о ярком свечении, о встрече с безликим человеком, о полёте, о тоннеле или трубе, о том, что видели себя со стороны и слышали каждое слово врача. В мире так много неизвестного и загадочного, спрятанного от человеческого взгляда. И, видимо, людям ещё очень рано знать, что же скрывается по ту сторону.

Сайт:http://saspens.info

Заснул богачом, проснулся крестьянином. Мистическая история о блуждающей душе

В книге «Странные легенды древнего и современного Китая» времён династии Цин (1644–1912 гг.), описан удивительный случай.

В Цинскую эпоху в уезде Даньту жил крестьянин Агуй с женой и ребёнком. Однажды зимой мужчина внезапно заболел странной болезнью. Он тяжело дышал, ничего не ел и не пил. Жена забеспокоилась и стала обращаться к лекарям, но те ничем не смогли ей помочь.

Как-то в полдень Агуй прилёг вздремнуть. Через два часа мужчина проснулся и с удивлением стал оглядываться вокруг.

«Странно, что это за место? Как я сюда попал?» — произнёс крестьянин, но почему-то на диалекте провинции Шаньдун, и бросился вон из дома.

Жена очень удивилась, выскочила вслед за мужем и попыталась его удержать.

Агуй одёрнул её и гневно произнёс:

«Ты что делаешь? Это не мой дом, я здесь не останусь».

«Ты сошёл с ума, свою жену уже не узнаёшь!» — прокричала супруга сквозь слёзы.

«Слыханное ли дело, у меня не может быть такой старой жены!» — с возмущением сказал Агуй.

«Если я не твоя жена, тогда кто ты?» — потрясённо спросила женщина.

«Моя фамилия Ли, я из Шаньдуна. Ведь ты меня не знаешь, почему говоришь, что я твой муж?», — произнёс мужчина.

«Тебя зовут Агуй, а я твоя жена, все это знают, — сказала женщина и указала на трёхлетнего малыша. — Этот ребёнок — наш сын, он уже умеет говорить. Если ты меня забыл, то хоть родного сына вспомни!»

«Если не веришь мне — посмотрись в зеркало», — продолжила она.

Агуй последовал совету жены и быстро вернулся в комнату.

«Ничего себе! Странно! Я не тот, кем был вчера. Куда делся тот, настоящий я?» — растерянно произнёс мужчина.

К этому времени перед домом собралось много народа, все стали поддерживать женщину. Мужчина заколебался, не зная, как поступить.

«Не знаю, как я сюда попал. Я был в Шаньдуне, просто решил немного вздремнуть», — говорил мужчина.

Жители деревни и его жена посчитали, что Агуй просто не оправился от болезни и несёт чепуху, поэтому пытались его утешать: «Раз уж ты здесь, тебе лучше остаться и успокоиться».

Агуй покачал головой и сказал:

«У меня есть жена и наложница, роскошный дом и коллекции книг. Как я могу жить в таком убогом месте! Я здесь не останусь», — сказав это, он попытался уйти, но жена рыдала и не отпускала его.

У жителей деревни не было выбора, кроме как отправить мужчину в местное правление, чтобы там помогли разобраться. Агуй был неграмотным крестьянином, но во время допроса он взял перо и быстро написал текст в несколько тысяч иероглифов. Только тогда люди засомневались и предположили, что у него появился недуг «блуждающей души». Согласно поверьям, эта болезнь соединяет душу одного человека с телом другого.