HELEN CHANNEL - международный форум-рупор об исследованиях прошлых воплощений, а также о жизни в текущем воплощении

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Статьи других авторов, в тематике реинкарнаций

Сообщений 221 страница 229 из 229

221

Последователи Оригена трансформировали его учение о переселении душ, которое как ересь было осуждено на Константинопольском Поместном Соборе в 543 году от Р. Х. А впоследствии 5-ый (553 г.) и 6-ой (680 г.) Вселенские Соборы подтвердили это осуждение, предав анафеме (Отлучению от Церкви) тех, кто следует учению о переселении душ” [14].

Д. Стеффон (католический орден францисканцев) в статье “Нью эйдж и новоязыческие движения” пишет: ”Ни в Ветхом, ни в Новом Завете нет никаких упоминаний о перевоплощениях души. В первые века нашей эры некоторые христиане верили в перевоплощения, но впоследствии эта вера была осуждена Церковью” [15].

Таких примеров можно привести много. Но в целом христианская литература не акцентирует на этом вопросе особого внимания, считая его несущественным, обычно говоря о перевоплощении, как о “эллинских или манихейских баснях”, которыми увлеклись некоторые заблуждающиеся “злочестивые” христиане.

По образному выражению А.В.Карташева, некоторые богословские споры “велись не на главном пyти догматического pазвития, не на шоссейном тpакте, а как бы на паpаллельной пpосёлочной доpоге” [13, стр. 351]. К таким спорам и относится, в частности, вопрос о предсуществовании души и перевоплощении в раннем христианстве.

Специальных работ, полностью посвящённых этой теме, немного. Отметим книгу П.Милославского “Древнее языческое учение о странствованиях и переселениях душ и следы его в первые века христианства”, впервые изданной в Казани в 1873 году и переизданной сравнительно недавно в сборнике “Переселение душ” (под названием “Исследования о странствиях и переселении душ”) [8].

В главе, посвящённой христианству, автор отмечает, что: “Языческая идея душепереселения проникала в недра Церкви Христовой среди тех еретических учений, которые, под влиянием языческой реакции, возникали с самых первых времён христианства и в которых христианская истина была перемешана с языческими заблуждениями или даже подвергалась совершенному искажению”, П.Милославский, “Исследования о странствиях и переселении душ” [8, стр.192].

Автор отмечает следы учения о душепереселении в разных гностических системах (в частности, у Карпократа, Василида, офитов; отмечая при этом, что “идея предсуществования души проходит у всех гностиков”), у манихеев и у Оригена.

По поводу осуждения Оригена (и оригенистов) и его учения на Вселенских Соборах в книге приведено определение Шестого (Пятого-Шестого) Вселенского Собора, на котором было подтверждено ранее произнесённое анафемствование “Оригена злоумного, - Евагрия же и Дидима, яко ученика Оригенова и единомысляща: ибо безумно рекоша, яко души первейши суть телес и прежде телес родишася; от еллинских начинающе повелений, прехождения душам от тела в тело учаху” [8, стр.225].

Книга диакона А.Кураева “Раннее христианство и переселение душ” [1]. В ней автор отрицает присутствие закона перевоплощения в раннем христианстве, ссылаясь на работы апологетов, раннехристианских писателей и факты истории.

Несмотря на сделанное в авторитетном издании замечание по поводу этой книги (”Книга полемическая, направленная против восточных эзотерических учений о реинкарнации. <...> Научных целей книга не преследует”, А.Г.Дунаев, Библиография [16, стр.744]), нельзя не отметить и её положительные качества.

Автор приводит в ней большой подбор материалов по ранним апологетам с их возражениями против закона перевоплощения. Поскольку на протяжении нескольких веков многие христианские писатели активно говорили на эту тему (против закона перевоплощения), то и мы не можем оставаться в стороне от их мнения, и книга А.В.Кураева представляет в этом отношении хороший источник.

В другой книге д.А.Кураева “Сатанизм для интеллигенции” [2] несколько глав также посвящены раннему христианству в связи с отношением Древней Церкви к закону перевоплощения. И здесь автор повторяет своё заключение о том, что “<...> идея переселения душ была настолько чужда церковной жизни древности, что внутри церковной ограды даже не было необходимости с нею бороться. Именно в виду полного отсутствия идеи переселения душ не только в Церкви, но и в еретических движениях VI столетия, эта идея и не была осуждена антиоригенистскими соборами” [2].

Однако в других работах у д.А.Кураева иногда всё-таки прорывается признание того факта, что хоть какая-то часть христиан (в том числе и в VI столетии) разделяла эту идею и что Пятый Собор сыграл в осуждении оригенизма не последнюю роль: “Пятый Собор (553 г.). Ему предшествовал острый приступ неоплатонического ренессанса: начали активно распространяться сочинения Оригена и его вновь появившихся последователей, “обогащавших” христианскую мысль рассказками о иных планетах, эонах и переселении душ.

Достаточно посмотреть “Тайную доктрину” Блаватской, чтобы понять, сколь страшную оккультную угрозу отстранил Пятый Собор от рождающейся христианской цивилизации”, Д.Андрей Кураев, “Предисловие” [17, стр.8]. Мы посвятим разбору книг диакона Андрея Кураева специальный очерк.

Сборник “Переселение душ”. Кроме упомянутого выше труда П.Милославского, сюда входят “Перевоплощение” Е.Блаватской и работы русских философов (С.Булгакова, Н.Бердяева, С.Франка, Г.Флоровского, Б.Вышеславцева, В.Зеньковского, Н.Лосского и В.Недзвецкого).

0

222

Правда, о раннем христианстве в последних работах практически нет упоминания, они посвящены сопоставлению теософии, антропософии и христианства по состоянию на конец XIX - начало XX веков. Общий вывод, который вытекает из этих работ (кроме работ Н.Лосского и В.Недзвецкого): закон перевоплощения и христианство несовместимы друг с другом.

Н.Бердяев, в частности, отмечает, что: “Учение о перевоплощении сталкивается с христианским учением об искуплении” и немного ниже делает странный (а, главное, неверный, - о враждебности человеку) вывод: “Теософическое миросозерцание безлично, враждебно личности и потому враждебно человеку”.

Хотя дальше Н.Бердяев признаёт, что если о перевоплощении в христианстве и речи быть не может, то всё-таки “<...> совершенно неизбежно допустить предсуществование душ в духовном мире. Душа не может твориться в момент зачатия, и она не может быть продуктом родового процесса. Но учение о предсуществовании, как о судьбах души в иных духовных мирах, может быть выражено иначе, чем у Оригена, в иных философских категориях. Во всяком случае, это не есть перевоплощение душ в нашем земном плане <...>“, Н.Бердяев, “Учение о перевоплощении и проблема человека” [8, стр.261, 263].

Отдельно среди русских философов стоит Н.Лосский, который прямо говорит, что христианство может избежать многих неразрешимых проблем, если признает закон перевоплощения. “Православная Церковь не даёт точного ответа на вопрос о состоянии личности после смерти до воскресения. <...>

Тысячи лет, проводимые душою без творческой духовно-телесной деятельности, без дальнейшего опыта и новых испытаний, не прибавляют оснований для суда и не имеют никакого смысла”. Задача развития и совершенствования человека, его обожения “<...> во многих случаях не может быть достигнута в течение одной жизни человека на земле.

Поэтому для справедливого осуществления дела спасения всех, взятого на Себя Иисусом Христом, необходимо, чтобы после смерти человека продолжалась жизнь его в новых условиях, с новым опытом <...>”, Н.Лосский, “Учение о перевоплощении” [8, стр.359, 360].

Книга христианского богослова и священника Рудольфа Фрилинга “Христианство и перевоплощение” [18] может служить хорошей иллюстрацией к словам Е.И.Рерих о том, что ”некоторые священнослужители Западной Церкви уже отходят от средневекового мышления и даже начинают признавать закон перевоплощения”.

Р.Фрилинг замечает, что: “Длительное отлучение христианской теологической мысли от конкретного духовного “реализма” привело к тому, что она оперирует слишком застывшими понятиями <...>.

Если телу воскресения земного человека дано в полной мере явится лишь на Страшном суде, то это никоим образом не должно исключать, что прежде могут произойти события, ещё не тождественные последнему и окончательному, но лежащие на пути к нему” [18, стр.105].

Автор говорит о том, что христианство, отрицая идею перевоплощения, создаёт себе неразрешимые философско-нравственные проблемы. На основании исследования Библии и историко-философских материалов Р.Фрилинг делает выводы о положительном влиянии принятия закона перевоплощения на повседневную жизнь и нравственное совершенствование людей.

В книге анализируется, прежде всего, само явление Христа и становление человечества во Христе (“<...> учение о реинкарнации непосредственно к Христу неприменимо, оно в высшей степени применимо к становлению человечества во Христе <...>”); рассматриваются места в Библии, которые “<...> по видимому, относятся к идее перевоплощения <...>”.

В конце книги говорится, что: “Совершенно иная картина возникает с учётом перевоплощения.

В таком случае христианское человечество в целом пройдёт через все <...> эпохи, участвуя и во всех испытаниях, и во всех возможных достижениях. Тогда каждому христианину не будет нужды останавливаться на итогах своей единственной земной жизни и в некоем “промежуточном состоянии” ожидать Страшного суда. Он пойдёт дальше вместе со всем человечеством.

Без “промежуточного состояния” <...> истинное становление христианина, приближение ко Христу, начавшееся ещё на земле, будет развиваться дальше, проходя через новый земной опыт и пребывания на небе, в насыщенной, полной жизни <...>” [18, стр.124 - 125].

Добавим ещё несколько слов о принятии закона перевоплощения западными служителями Церкви. Польский епископ Пассавалли (1820 - 1897 гг.) открыто признавал закон перевоплощения и пытался даже присоединить его к католичеству. Под влиянием Пассавалли некоторые польские и итальянские священники также приняли идею реинкарнации [19, стр. 29].

Книга, рассказывающая об этом, увидела свет в 1928 году, следовательно, Е.И.Рерих могла быть с нею знакома. Но даже , если она и не была с нею знакома, приведённые факты только подтверждают её слова о том, что западное христианство в лице некоторых своих представителей обратилось к закону перевоплощения.

Упоминания о принятии идеи предсуществования и перевоплощения душ, равно как и возражения против этой идеи можно найти в большом количестве работ (причём возражений значительно больше). Поскольку работы эти целиком не посвящены интересующей нас теме, то мы не будем сейчас их перечислять (из-за количества источников это трудновыполнимая задача), но по ходу изложения мы будем на часть из них ссылаться.

Чтобы сразу ввести читателя в круг рассматриваемой проблематики, перечислим тех, кто разделял доктрину о предсуществовании и/или перевоплощении душ и ту раннехристианскую литературу, где можно найти упоминание об этой доктрине. При этом мы должны понимать, что доктрины предсуществования душ и перевоплощения - в общем случае доктрины разные.

И принятие идеи предсуществования душ совсем не обязательно должно повлечь за собою принятие идеи перевоплощения душ. Мы не будем во Введении давать строгих определений понятий предсуществования и перевоплощения и того, что под этими терминами формально понималось в раннем христианстве, но попробуем в нескольких словах пояснить их суть.

Предсуществование душ предполагает одновременное создание Творцом всех душ одинаковыми, которые затем в течении веков в некотором духовном мире или поднимаются вверх, ведя жизнь достойную, или же, наоборот, опускаются вниз, ведя себя недостойно. При этом душа может в любой момент изменить направление своего движения, изменив, соответственно, своё поведение.

Видимое неравенство людей в этом мире объясняется как раз поведением душ до момента своего - первого или единственного - воплощения. Заметим, что в общем случае предсуществование души может не предполагать многих воплощений в земном теле (во плоти) и, пройдя только через единственное воплощение, после земной смерти ждать своего воскресения.

Перевоплощение предполагает периодическую смену земных тел (плоти). В зависимости от предыдущих жизней на земле и пребывания в духовном мире и задач, стоящих перед душою в текущем воплощении, человек попадает в определённые условия новой жизни.

Заметим, что новое земное тело получает не смертная личность, воплощённая ранее, а бессмертная индивидуальность человека (которую мы здесь несколько упрощённо, но без ограничения общности, называем душой).

Очень важно принципиально различать понятия перевоплощения и переселения душ и ни в коем случае не смешивать их между собою, поскольку разница между ними фундаментальная. Е.И.Рерих в письме от 16 января 1935 года говорит, что: “Многие в своих прошлых превращениях на Земле видят себя слоном, ланью, кошкой (реже тапиром и тигром), но мало кто из них задумался, могло ли это быть на самом деле?

Перечисленные животные являются позднейшим развитием или вырождением допотопных видов. Но если какая-то часть современного человечества и была в животном состоянии при начальных кругах развития нашей планеты, то, конечно, животный тип этот во всех отношениях разнился от современных видов животных. <...>.

Также все встречаемые сейчас животные не будут людьми на этой планете” [20, стр.333]. Идея перевоплощения души предполагает человеческие воплощения и только их. В отличие от идеи перевоплощения идея переселения душ предполагает возможность переселения человеческой души в тела животных.

В чём именно состоит эта принципиальная разница между перевоплощением и переселением души и почему человек не может воплотиться вновь в теле животного, в понятной и доступной форме изложено, например, в книге Л.Дмитриевой “Посланник Утренней Звезды Христос и Его Учение в свете сокровенного Учения Шамбалы” [21].

Мы не будем на этом останавливаться, для нас сейчас важно только принципиальное различие между понятиями перевоплощения и переселения душ.

Деяний Иуды Фомы Апостола. См, например, один из вариантов её в [25, стр. 222 - 227].

0

223

Итак, упоминания о предсуществовании и/или перевоплощении душ можно найти:

· в Библии, как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете;

· в некоторых апокрифах;

· у части гностиков;

· у манихеев;

· у Оригена;

· у последователей Оригена - оригенистов (при этом были оригенисты, принимавшие предсуществование, но не принимавшие перевоплощение);

· у некоторых христиан-платоников.

Мы посвятим каждой из этих тем свой особый очерк, в котором подробно рассмотрим тексты, относящиеся к нашему вопросу, приведём мнения историков и философов.

Сделаем небольшой комментарий к сказанному.

Указания в Библии
Этот вопрос рассматривается во многих статьях и книгах. Одни авторы приводят места в Св.Писании, где говорится о предсуществовании или перевоплощении, другие отвергают приводимые места, как указания на предсуществование или перевоплощение, давая библейским текстам иное объяснение. Как уже говорилось выше, дискуссии этой без малого две тысячи лет. Мы сейчас на ней останавливаться не будем, поскольку как примеры, так и контраргументы хорошо известны. В соответствующем очерке мы рассмотрим примеры и аргументы pro et contra.

Апокрифы
Apokrujoz в переводе с древнегреческого означает “тайный”, “сокровенный” и указывает на таинственность писания, на его недоступность для непосвящённых. В первые века христианства так назывались мистические Евангелия, Деяния апостолов, Послания, Апокалипсисы и другие христианские тексты (в том числе и некоторые ветхозаветные), ходившие среди различных течений раннего христианства.

Потом “таинственность” перешла во “враждебность” и официальная Церковь отбросила апокрифы. Временами Церковь смотрела на апокрифы немного либерально, временами же цензура усиливалась и тогда происходили чистки монастырских библиотек от еретической литературы.

Тем не менее, роль апокрифической литературы в христианстве оказалась очень большой и свои следы апокрифы оставили даже в официальном христианстве. Эти следы можно встретить, например, в житийных описаниях.

Юрий Николаев, известный исследователь гностицизма, отмечает, что: “Вся история первобытного христианства развёртывается перед нами лишь в освещении апокрифических “деяний” апостольских и что сама церковная традиция лишь в них находит свою опору - например, в истории основания знаменитейших Церквей, начиная с Римской.

Лишь благодаря апокрифической литературе расцвёл чудный цикл легенд о Рождестве Христовом, о Пречистой Деве и об Иосифе Обручнике, вдохновивших на долгие века всё христианское искусство. Церковная служба из апокрифов черпала свои лучшие образы, свои прекраснейшие песнопения” [22, стр.122].

Ни один из классических курсов патрологии не обходится без обстоятельного обзора апокрифической литературы (хотя эта литература и не входит в собственно патрологические исследования).

Архимандрит Киприан, профессор Православного Свято-Сергиева Богословского института в Париже, в своих лекциях по патрологии говорит, что: “Первохристианская литература по типу своих памятников в известной мере состоит из апокрифических произведений. <...> Апокрифическая литература занимает большое место в круге чтения того времени“ [23, стр.21].

Таким образом, апокрифы не только читались, но и были широко известны среди первых христиан, их идеи осмысливались и перерабатывались. Сейчас исторической науке известно более ста новозаветных апокрифов первых веков христианства. Далеко не все они дошли до нас полностью. От некоторых остались только названия, которые приводят в своих книгах христианские писатели. От других апокрифов остались только небольшие фрагменты. Часть же, благодаря переписчикам, сохранилась хорошо.

Мы находим в апокрифах упоминания как предсуществования, так и перевоплощения. В посвящённом апокрифам очерке мы рассмотрим подборку соответствующих апокрифических текстов, здесь же дадим только несколько примеров.

Апокриф Иоанна из библиотеки Наг-Хаммади.

“21. 10/ <...> это могила вновь ослеплённого тела, которым разбойники одели человека, оковы забвения; и стал он [Адам] человеком смертным. Это первый, который спустился, и первое разобщение” [22, стр. 18 - 19].

В этом маленьком отрывке точно говорится о предсуществовании (“это могила вновь ослеплённого тела, которым разбойники одели человека, оковы забвения” - классическое представление гностиков о теле (плоти) человека, как об оковах или темницы для души). Можно предположить, что речь здесь идёт и о перевоплощении (“вновь ослеплённого тела” - значит, ослепление было не в первый раз.)

А в этом отрывке говорится именно о перевоплощениях души для её совершенствования:

26. 20/ “Но те, на кого дух обманчивый спускается, совращаются им и впадают в заблуждение”.. Я же сказал: “Господи, а эти души, когда они выйдут из

25/ плоти, куда они направятся?” И он улыбнулся и сказал мне: “Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого, - она сильна, и бежит от лукавства, и попечением

30/ нерушимого спасена, и взята в покой эонов”. Я же сказал: “Господи, а те, кто не познал, кому он принадлежит, - где будут их души?”

35/ И он сказал мне: “В тех дух обманчивый

27. набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает её к делам лукавства, и бросает её в забвение. И после того, как она

5/ выйдет (из тела), её отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают её оковами и бросают её в темницу и кружат её до тех пор, пока она не пробудится от забвения и

10/ не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена”. И я сказал: “Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?” Тут он

15/ возрадовался, когда я спросил его об этом, и сказал мне: “Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через

20/ него. Её не бросают в другую плоть” [22, стр. 21].

Евангелие от Марии Магдалины, в котором говорится, по крайней мере, о предсуществовании:

“Глава 3.

30. И возопила вся эта адская рать и воззвала к Еве: “Мать! Роди нас на этой земле, чтобы мы её захватили!”

<...>

64. “Вот видишь ли этих ангелов, Магдалина? Много между ними тех, которым надо родиться на Земле, потому что они не хотят знать, что такое Любовь” [24].

Как пример поэтического рассказа о предсуществовании души, можно привести ещё “Песнь о Жемчужине” (или “Песнь о душе”) из

0

224

Закон перевоплощения и раннее христианство

(продолжение)

Гностики

Гностики, гностицизм, гнозис, gnwsiz (знание). Необыкновенно яркое религиозное и философское явление первых веков христианства, особенно сильно проявившееся во II веке. Гностицизм не был чем-то единым, это было несколько мистических учений, корни которых отыскиваются ещё в последних веках перед Рождеством Христовым.

Как говорит о гностицизме Ю.Николаев: “Его корни были все в эллинизме, в буйном Богоискательстве эллинской мысли, одухотворённой восточной мистикой. Его традиции восходили к сокровенным учениям, к таинственным братствам <...>; его миросозерцание было в тесной связи с неопифагорейством, <...> с таинствами орфизма. То было чисто эллинское христианство, чуждое родства с иудейским духом.

Откровение, сосредоточенное ярким лучом света на Личности Иисуса Христа, оно принимало как новое знамение мировой тайны, блеснувшее на пути религиозных откровений, на пути, уже знакомом древней мистике” [22, стр. 126]. “<...> гностицизм был не случайным и временным явлением в истории христианства, а выражением глубоких и никогда не забытых вопросов христианского сознания” [22, стр. 277].

М.Э.Поснов: “<...> гностицизм представляет собой не просто христианскую ересь, а целое, сложенное движение тогдашнего мира и в сущности был явлением религиозного характера, даже его можно назвать прямо религией: он выражал собою самую сокровенную думу всего языческого мира последних столетий перед рождеством Христовым - как избавить человека от бедствий его земной жизни и спасти его” [27, стр. I].

У гностиков была очень богатая литература. Некоторые представители гностицизма претендовали на самые высокие посты в Церкви. Например, обсуждалась возможность занятия епископских кафедр Валентином и Маркионом (перешедшим в гностицизм из христианства).

Практически все гностики принимали предсуществование души.

В гностическом трактате “Сущность архонтов” из библиотеки Наг-Хаммади III века (найденной в 1945 году) мы находим изложение истории Адама и Евы в Раю и историю их вкушения плода от древа познания (Гнозиса). Для нас, в частности, интересно наставление великого ангела Элелефа (“Элелеф, мудрость, великий ангел, который стоит перед Духом Святым” [26, стр.339]) Нореи (или Ореи), дочери Евы: “Вот я наставил тебя об образе Архонтов и материи, которой они рождены, и об их отце, и об их мире”. Я же сказала: “Господи, разве я тоже отношусь к их материи?” “Ты и твои дети относятся к Отцу, существующему изначала. Их души вышли из выси, из света нетленного <...>” [26, стр.340]. В этом отрывке, во всяком случае, говорится о предсуществовании.

Василид (II век) проповедовал идею перевоплощения.

Карпократ (II век) также придерживался идеи перевоплощения. Карпократиане учили, что по теории мировой необходимости человеческая душа будет воплощаться на земле в новых телах до тех пор, пока не пройдёт все искушения и потребности земли и упорными усилиями в течение многих земных жизней не освободится от притяжения законов плоти. “<...> если что-либо осталось невыполненным, то низшие миродержители влекут эту душу к своему начальнику, старшему демиургу (под которым, по-видимому, следует разуметь ветхозаветного Бога), и он принуждает её войти в новое тело для завершения земного существования.

На эту тайну, по мнению карпократиан, указывает евангельская притча о должнике, которого судья сажает в темницу, пока он не отдаст своего долга до последней полушки (Мф. V, 25 - 26; Лк. XII, 58 - 59); по карпократианскому толкованию, должник изображает человеческую душу, судья - миродержителя-демиурга, а темница - новое тело, в которое должна вселиться душа для выполнения дальнейших условий материальной жизни” [22, стр. 207 - 208]. Об этом рассказывает Тертуллиан в своём трактате “О душе”.

Валентин (II век) и валентиниане проповедовали идею перевоплощения. С именем Валентина связывается известный гностический трактат Pistiz Sojia (Pistis Sophia), в котором историки предполагают значительно переделанное Евангелие Валентина, не дошедшее до нас.

Как бы то ни было, в этом трактате содержится разъяснение “<...> постепенной эволюции человечества по пути к совершенствованию и одухотворению, причём Господь раскрывает ученикам тайны загробного мира.

Посмертное воздаяние за всё содеянное в жизни совершается согласно теории перевоплощения: дух человеческий очищается через ряд последовательных существований в земной оболочке, испив, в промежутках между воплощениями, “чашу забвения”.

В книге содержится также указание на предсуществование душ: Господь разъясняет, каким образом души Иоанна крестителя, Апостолов и др. взяты из небесных сфер для временного воплощения” [22, стр. 349]. Подробный анализ (со ссылками и цитатами, касающимися идеи перевоплощения) трактата Pistis Sophia можно найти также в замечательном труде профессора М.Э.Поснова “Гностицизм II века и победа Христианской Церкви над ним” [27].

Перевоплощение принимали и гностики офиты.

Манихеи

Манихейство - это синкретическая религия, в которой можно найти элементы, близкие христианству, буддизму и зороастризму. Манихейство распространилось широко от Европы до Китая и просуществовало в явном виде до XII века.

0

225

Насколько можно принимать манихейство как христианскую ересь, - это отдельный вопрос, но сами христиане рассматривали учение Мани именно так, - как христианскую ересь. Об этом, в частности, говорит Сократ Схоластик в своей “Церковной истории”, называя учение Мани ересью и, кстати, указывая, что Мани (Манес, как его называет Сократ) “явно преподавал превращения одних тел в другие” [28, стр.46 - 47].

О манихействе как христианской ереси говорится и в “Исповедании веры императора Юстиниана против трёх глав”: “<...> всякий еретик, остающийся в своём заблуждении до конца своей жизни, справедливо и после своей смерти подвергается всегдашней анафеме. И это совершилось над многими, как древнейшими, так и более близкими к нашему времени еретиками, т.е. <...> Манихеем <...>” [10, стр. 554]. Любопытно, что “манихеи считали себя истинными христианами (veri christiani), в то время как церковные христиане были для них всего лишь полухристианами (semichristiani)” [5, стр.186].

Основатель манихейства Мани (ок.215 - 277 гг.) происходил из знатной персидской семьи; был казнён по приказу персидского царя Бахрама I. Сподвижники Мани также были частично казнены или высланы. Но в результате миссионерская деятельность манихеев настолько усилилась в разных странах, что достигла Египта, Северной Африки, Италии и Рима; манихеи дошли даже до Монголии и Китая.

Под названиями богомильства, катаренства, албигойства манихейство просуществовало в Европе до средних веков. Манихеи преуспели в своей проповеди даже среди мусульман. Аль-Бируни в “Индии” сетует на то, что на ислам “обрушилось <...> несчастье со стороны зиндиков [перс. вольнодумцев, еретиков] - последователей Мани” [29, стр.245].

О том, что среди первых христианских отшельников были последователи Мани, говорит нам древняя формула отречения, приписанная манихеям при императоре Юстиниане. О притягательности учения Мани говорит и тот факт, что даже сам Блаженный Августин до своего обращения в христианство девять лет был манихеем.

У манихеев мы находим очень интересное положение “о реинкарнации Апостолов - основателей мировых религий, периодически возрождающих “истинную церковь”, Е.Б.Смагина “Жизнеописание Мани” [30, стр.29]. Апостол воплощается на Земле тогда, когда церковь утрачивает данное прежде истинное учение, которое превращается в догму или лжеучение, и появляется насущная необходимость восстановить истину в церкви.

Что примечательно, понятие церкви у манихеев очень широкое, оно не делится на разные религии, а подразумевает под собою единую истинную религию, которая в разные времена и в разных странах принимает свою форму.

Отличия между религиями - только в форме, но вовсе не в содержании. Есть несколько вариантов перечня Апостолов. Самый короткий перечень: Будда - Заратуштра - Иисус - Мани. Сначала был Будда в Индии, который учредил истинную церковь, дал знание ученикам и после этого вознёсся.

Затем в Персии явился Заратуштра в то время, когда церковь стала приходить в упадок. Заратуштра укрепил и восстановил церковь, после чего также вознёсся. Потом на Запад (по отношению к Индии и Персии) пришёл Иисус и основал здесь истинную церковь, был распят и вознёсся. Ученики Будды, Заратуштры и Иисуса записали в книгах откровения Учителей, тем самым сохранив их для последующих поколений.

После Христа пришёл Его приемник - Мани. Он также ходил с учениками по разным странам, восстанавливая истинную веру; писал книги сам, писали и его ученики. В вариантах других - более пространных - перечней Апостолов находим ветхозаветных представителей (таких, например, как Адам, Сиф, Енох, Ной и др.), находим Гермеса, Платона и даже Лао-Цзы! Е.Б.Смагина. Глоссарий [30, стр.367 - 370].

Манихеи явно говорили о законе перевоплощения, конечно, не только для Апостолов, но для каждого человека. В главе “О перерождении” трактата “Кефалайа” читаем [30, стр.253 - 254]:

“И ещё один из Слушателей спросил Апостола

[так]: “Мы слышали от тебя, мой господи, то,

что ты нам рассказал и написал в книгах. Ты

[[рассказал нам, что]] люди, выходя из тела,

проходят через перерождение и странствие - каждый

[по] мере сил своих. Если это грешники, они,

как ты рассказал нам, проходят через перерождение,

[[пока не уверуют;]] те [же], кто принял веру и

[[живёт]] в [[чистоте,]] тоже проходят через

перерождение. <...>”.

Ориген

Ориген (185 - 254) - один из великих Учителей Церкви. “Ориген - второй после Павла”, - говорит о нём Дидим. А св.Ириней, говоря об Оригене, как величайшем богослове христианства, прибавляет к словам Дидима - “post apostolos ecclesiarum magister”. До сих пор, несмотря на анафемствование его на Вселенских Соборах, Ориген признаётся одним из самых крупных богословов Восточной Церкви. Под его влиянием формировались многие великие церковные мыслители Востока в течение всего раннего Средневековья.

В своём сочинении “О началах” Ориген в явном виде говорит о предсуществовании и о перевоплощении душ. Некоторые авторы (архиепископ Филарет, диакон А.Кураев, другие древние и новые писатели) считают эту книгу юношеским и незрелым произведением Оригена.

С подобным мнением нельзя согласиться, поскольку труд этот написан Оригеном в возрасте примерно 42 лет после почти двадцатипятилетнего непрестанного изучения Священного Писания и почти двадцатилетнего изучения и преподавания философии. “О Началах” - работа зрелого учёного-богослова, в которой он хотел изложить некоторую догматику христианства. Не отходит от этого Ориген и в своей книге “Против Цельса”.

Сейчас мы не будем подробно останавливаться на книгах Оригена. Для этого нужен большой неспешный разговор и он ждёт нас впереди. Приведём только несколько цитат, заметив при этом, что Ориген в своих работах говорит о предсуществовании и перевоплощении, отвергая переселение душ (переселение человеческой души в тело животного и наоборот).

“Третий чин разумной твари составляют существа, назначенные Богом для пополнения человеческого рода, - это души людей, которые в виду их усовершенствования восприняты даже в упомянутый чин ангельский. <...> Некогда они достигнут такого состояния, что сделаются совершенно духовными, и, просветившись в своём уме при посредстве Слова и Премудрости Божьей во всякой святости, будут судить обо всём, а сами не будут судимы никем.

Но, думаем, ни в коем случае нельзя принять того, что утверждают некоторые в своей излишней пытливости, именно, будто души доходят до такого упадка, что забывши о своей разумной природе и достоинстве, низвергаются даже в состояние неразумных животных или зверей, или скотов. <...> Мы же не только не принимаем всех этих доказательств, но и самые эти мнения, противные нашей вере, отвергаем и отметаем”, “О Началах” [11, стр.89-93].

По нашему же учению, утверждающему, что Бог делает сосуды или почётными, или низкими на основании предшествующих причин, доказательство Правды Божьей не встречает никакого препятствия.

Возможно, что сосуд, который в этом мире на основании предшествующих причин был назначен для почетного употребления, в другом веке, если будет жить более или менее нерадиво, сделается сосудом низким, сообразно со своими заслугами;

и, наоборот, кто по предшествующим причинам сделан был Творцом в этой жизни сосудом для низкого употребления, но (потом) исправится и очистит себя от всех нечистот и пороков, тот в новом веке может стать сосудом почетным, освященным и полезным, готовым на всякое доброе дело.

Равным образом те, которые были предназначены Богом быть израильтянами в этом веке, но вели жизнь, не достойную их происхождения, и совершенно отпали от благородства своего происхождения, те в грядущем веке за свою неверность из сосудов почетных обратятся в сосуды бесчестия.

И наоборот, многие, назначенные в этой жизни в число египетских или идумейских сосудов, приняли израильскую веру и сообщество, выполнили дела израильтян и вступили в церковь Господа, в откровении же сынов Божьих будут почётными сосудами.

Душа, как мы часто говорили, бессмертна и вечна; поэтому мы думаем, что на протяжении многочисленных и бесконечных, огромных и разнообразных веков она может и от высочайшего добра нисходить к крайнему злу, и от крайнего зла возвращаться к высочайшему добру , “О Началах” [11, стр.204].

0

226

“Что же касается нас, людей <...>. <...> всех, кого Он сотворил, он сотворил равными и подобными, потому что для Него не существовало никакой причины разнообразия и различия.

Но так как разумные твари <...> одарены возможностью свободы, то свобода воли каждого или привела к совершенству через подражание Богу, или повлекла к падению через небрежение. <...> различие получило своё начало не от воли или решения создателя, но от определения собственной свободы тварей. <...>

При таком понимании Творец не оказывается несправедливым, так как Он поступает с каждым по заслугам, сообразно с предшествующими причинами, счастье или несчастье рождения каждого и все прочие условия не признаются случайными <...>.

Но, мне кажется, и Священное Писание также не умолчало совершенно о смысле этой тайны. Так, апостол Павел, рассуждая об Иакове и Исаве, говорит: “Ибо когда они ещё не родились и не сделали ничего доброго или худого - дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от призывающего, сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел” (Римл. 9.11-13). И после этого сам себе отвечает и говорит: “Что скажем? Неужели неправда у Бога?” (Римл. 9.14). <...> “Да не будет”.

Тот же самый вопрос. Какой предлагается об Иакове и Исаве, мне кажется, можно поставить и относительно всех тварей небесных, земных и преисподних. <...> Создатель определяет каждому существу различную должность служения на основании предшествующих причин, по достоинству заслуг <...>.

Впрочем, некоторые из существ, обладающих наилучшими заслугами, страдают вместе с остальными ради украшения состояния мира и назначаются служить низшим (тварям), вследствие чего и сами становятся причастными долготерпению Божию <...>.

<...> кто очистит себя, находясь в этой жизни, тот будет приготовлен ко всякому доброму делу в будущем (веке), а кто не очистит себя, смотря по степени своей нечистоты, будет сосудом для низкого употребления, т.е. сосудом недостойным. Точно также можно думать, что и прежде уже существовали разумные сосуды - или очищенные, или менее очищенные, т.е. или очистившие себя, или не очистившие; и именно на основании этого каждый сосуд, по мере своей чистоты или нечистоты, получил в этом мире место, или страну, или условие рождения, или какую-нибудь деятельность. Бог же, силою Своей Премудрости, предвидит и распознаёт всё это даже до самого малого и управлением Своего суда, посредством самого справедливого воздаяния, всем распоряжается, насколько можно каждому помочь или о каждом позаботиться, сообразно с (его) заслугой”, “О Началах” [11, стр.143-145].

Приведём ещё одно место из книги “Против Цельса”, которое нередко используют, как пример отрицания Оригеном закона перевоплощения, в то время как здесь Ориген отвергает только переселение душ, как раз говоря о перевоплощении: “Если при всём том мы подаём врачебную помощь и людям, вовлечённым в неразумное учение о переселении душ (metenswmatvsewz) теми врачами, которые допускают переход разумной природы или в совершенно неразумную сущность, или в сущность, лишённую способности воображения,

то разве мы не созидаем нравственного улучшения в их душах, коль скоро мы научаем их, что наказание нечестивцев не состоит в лишении чувства и разума, но, что, напротив, страдания и наказания, определяемые Богом для грешников, являются для них средствами исцеления, содействующими их возвращению (к Богу)?

Так размышляют разумно устрояющие свою жизнь христиане, и это своё мировоззрение они затем сообщают людям малообразованным, поступая с ними так же заботливо, как отцы со своими детьми” [31, стр.253].

Оригенисты

Учение Оригена (которое, конечно, далеко не сводилось только к учению о предсуществовании и перевоплощении душ) имело немало последователей среди представителей раннего христианства. Несколько раз в истории Древней Церкви возникали довольно горячие оригенистские споры. Нужно обязательно иметь в виду, что далеко не все оригенисты разделяли учение Оригена о предсуществовании и/или перевоплощении душ. Например, один из самых известных учеников Оригена - св.Григорий Нисский - этого учения не принимал. Другие принимали только предсуществование, не принимая перевоплощения

О представителях александрийской богословской школы после Оригена нам известно не очень много. Тем не менее, совершенно определённо можно сказать, что некоторые представители этой школы были верными учениками Оригена и разделяли его учение и предсуществовании и/или перевоплощении душ.

Пиэрий, один из них, учёный и строгий аскет, учил о предсуществовании душ. Об этом, в частности, свидетельствует патриарх Фотий [32, стр. 195]. У Пиэрия, в свою очередь, был ученик Памфил, которому учитель передал “полную преданность Оригену”. М.Э.Поснов замечает, что “нужно упомянуть ещё Феогноста (250 - 280 гг.).

Он составил большое догматическое сочинение в 7-ми книгах - Ипотипозы ((Hypotyposen), не дошедшее до нас, но описанное Фотием. От главного сочинения Оригена “Peri arcwn” [“О началах”] оно отличалось лишь сравнительно большей систематичностью <...>” [32, стр. 195 - 196].

После Оригена его школа и ученики только теснее сплачивались и развивали положения своего учителя. Первым, кто в Александрии решился на исправление учения Оригена “был епископ и мученик св. Пётр. В своих сочинениях “Peri Qrothtoz” и “Peri thz Swthroz hmvn epidhmiaz” он утверждал против Оригена полное человечество Спасителя, творение душ одновременно с телами; он <...> называет ”учением эллинской философии” рассуждения о довременном падении душ” [32, стр.196].

Учение Оригена о предсуществовании и перевоплощении разделяли некоторые монахи Новой Лавры Святого Саввы. Сам Св.Савва не разделял его и сдерживал монахов. Но после смерти св. Саввы в 532 году оригенистские споры оживились и продолжались около 10 лет, после чего последователи Оригена были изгнаны из Новой Лавры и нашли себе прибежище в новом месте.

Константинопольским Собором 543 года Оригена и его учение осудили не без участия императора Юстиниана [32, стр.436 - 437]. Монастыри и лавры Палестины через 8 месяцев после V Вселенского Собора были очищены от оригенистов военной силой [32, стр.520].

В.В.Болотов отмечает, что “в палестинских монастырях заинтересовались в начале VI в. сочинениями Оригена, и началось движение, которое, однако, ничуть нельзя было связать непосредственно с Оригеном. Движение это состояло не в научном только изучении его сочинений, но в восстановлении всей его системы и в развитии её до крайностей. <...> монахи были увлечены теми сторонами учения Оригена, которые выражали его эсхатологию.

Увлеклись спором даже славные подвижники <...>. <...> его эсхатология сводилась к учению о воссоздании всего существующего. <...> Все создания были равно хороши, равно свободны. Мир был миром чистых свободных духов <...>. Одни стали ближе к Богу <...>, другие <...> охладели в любви к Богу <...> и для них потребовались тела <...>” [33, стр.385 - 386].

Среди монахов-оригенистов были и очень известные люди. Например, такие, как Феодор Аскида в Кесарии Каппадокийской и Домитиан в Анкире. Оба они занимали епископские кафедры.

Нельзя не сказать и о двух других выдающихся оригенистах Евагрии и Дидиме, которые были анафемствованы Вселенскими Соборами вместе с Оригеном. Соборы “анафемствовали Оригена, который называется адамантовым, Евагрия, Дидима, вместе с их нечестивыми сочинениями”.

Евагрий (ок. 346 - 399). Был одним из немногих писателей среди египетских подвижников IV века и был очень заметен. Родился он в Понте и в молодости был близок к великим каппадокийцам (Василию Великому и Григорию Богослову), провёл в Египте 17 лет. Евагрий много писал, его книги были хорошо известны и на Востоке, и на Западе.

Дидим Слепец (313 - 398) прожил долгую жизнь. Зрение он потерял в детстве, но был очень начитан на слух. В молодости он руководил александрийской школой. Был близок к египетским отшельникам. Вёл жизнь в аскетических упражнениях и учёных трудах. У него было много учеников, среди которых можно назвать бл.Иеронима (недолго) и Руфина. Большой эрудит. Много писал. Дидим принимал предсуществование душ, но отвергал перевоплощение.

Христиане-платоники

Климент Александрийский не обходит стороной вопрос о предсуществовании душ, он обсуждает предсуществование Иисуса и человека в своей книге “Увещание грекам”. Обсуждает Климент и вопрос о переселении душ, хотя не даёт точных утверждений по этому поводу и даже более того, некоторые места его книг можно интерпретировать, как неприятие закона перевоплощения.

Однако такой авторитет, как патриарх Фотий, утверждает, что Климент верил в реинкарнацию [34, стр. 48 - 49].

0

227

О Константинопольском патриархе Фотии (IX век) давно пора сказать особо, поскольку благодаря ему мы сейчас знаем о многих недошедших до нашего времени произведениях писателей первых веков христианства. Он собрал замечательную библиотеку, в которую входили книги на греческом и латинском языках.

О многих книгах и авторах известно только от Фотия. Архимандрит Киприан указывает на значимость собрания Фотия для исторической науки: “Особое значение для восточного богословия имело знаменитое произведение патриарха Константинопольского Фотия Библиотека <...>. в этом памятнике собраны имена, а отчасти и краткие отрывки из 280 языческих и христианских произведений” [23, стр.5]. Поэтому свидетельства Фотия нельзя не принимать во внимание.

В книге “Строматы” Климент Александрийский использует образ странника для характеристики человеческой души, из которого можно заключить, что он принимает, по крайней мере, идею предсуществования: “<...> душа истинно мудрого, заключённая в тело лишь на короткое время, подобно страннику, пришедшему в чужую землю, пользуется телом строго умеренно;

и расположенная покинуть эту бренную хижину, едва лишь заслышит призыв, остерегается быть к нему излишне снисходительной и благосклонной. Странник, - говорит она [вместе с Авраамом], - в земле этой и я пришлец между вами (ср.: Быт.23,4; Пс. 23,13)”. См. Климент Александрийский, Строматы. [35, стр.222].

До нас дошло семь “Посланий”, обращённых к монашеской аудитории, авторство которых уже с первых веков приписывалось Антонию Великому. Не все исследователи разделяют эту точку зрения, приводя вполне весомые аргументы и против неё. Любопытна точка зрения Самуэля Рубенсона [S.Rubenson “The Letters of St.Antony. Origenist Theology, Monastic Tradition and the Making of a Saint”, Lund, Univ. Press, 1990, p.96], который убеждён, что “Послания” всё-таки написаны самим Антонием Великим и “который в своём богословии был монахом-оригенистом”.

Во всяком случае, без сомнения можно сказать, что автор “Посланий” был хорошо образованным христианином, близким к Александрийской богословской школе и более того, разделявшим мнение Оригена о предсуществовании и падении душ [19, стр.294].

Этот вывод вполне можно сделать из некоторых положений “Посланий”, в которых говорится о том, что тело, “в котором поневоле оказалась душа”, это “сосуд <...> предназначенный для нашей погибели, и дом, наполненный войнами”, а возвышение или падение умной природы произошло в результате того, что одни “соблюдали волю своего Создателя” и стали ”архангелами <...>, тронами, господствами, властями и силами”, другие же, вследствие своего падения, стали демонами, духами зла и т.д. [5, стр.302].

Нельзя не вспомнить Синезия (около 375 - 413), христианина и неоплатоника одновременно, ученика знаменитой Гипатии, епископа Птолемаиды (город в Киренаике). А.Ф.Лосев писал о Синезии: “Он был настоящим языческим неоплатоником. И поэтому христианский неоплатонизм отнюдь не дался ему сразу и содержал в себе множество отдельных элементов, характерных для языческой философской мысли.

Двойственность мировоззрения Синезия должна быть отмечена особо. Ведь как миросозерцательные категории язычество и христианство, конечно, глубочайшим образом отличались одно от другого <...>.

Синезий пишет александрийскому патриарху Теофилу: “Я никогда не поверю тому, чтобы душа происходила после тела; я никогда не скажу, чтобы мир и его различные части погибли с ним. Это воскресение, о котором столько говорят, я считаю просто священной и таинственной аллегорией и далек от того, чтобы согласиться с мнением черни”. <...>

Не чуждался Синезий сочинений египетских и сирийских, халдейских и герметических трактатов, пророчеств сивиллиных книг. Что касается философских интересов Синезия, то бесспорен их платонический и неоплатонический характер и очевидна начитанность его, ученика знаменитой Гипатии, в текстах Плотина, Порфирия и Ямвлиха. <...>

Неоплатонизм и христианство у Синезия неразрывны. Современный издатель Синезия К. Лакомбрад не без основания замечает: “По всей видимости, философ не изменил своей привязанности к языческому учению о вечности мира и непременном его следствии, вечном возвращении”” [36].

Среди литературного наследства Синезия особое место занимают его гимны, которые, несмотря на христианскую основу, пропитаны духом неоплатонизма. Приведём отрывок из ГИМНА V (II), в котором можно увидеть идею предсуществования души [36]:

“<...> блюдя вращенье сферы,

Правят космоса глубины

И с высот своих влекутся

К матерьяльности пределам,

55 Там, гнездясь, родит природа

Миру демонские толпы,

Что хитры и многошумны,

Там родятся и герои,

Там, рождаясь, дух нисходит,

60 Растворяясь над землею,

Оживлять земные судьбы

Многохитрых форм и видов”.

Опровержения закона перевоплощения Отцами Церкви

Среди текстов раннехристианских писателей, касающихся теме предсуществования и перевоплощения душ, до нас дошло больше всего текстов с опровержениями этих идей. Сейчас мы не будем подробно рассматривать эту тему, но позже обязательно к ней вернёмся.

Большую подборку таких текстов можно найти в “Раннем христианстве и переселении душ” д.А.Кураева [1]. В основном возражения раннехристианских авторов касаются учения о предсуществовании и переселении душ и гораздо реже учения о перевоплощении.

Афанасий Великий в “Житие преподобного отца нашего Антония” приводит слова Антония в разговоре с языческими мудрецами: “Как же осмеливаетесь вы смеяться над нами, которые говорим, что Христос явился человеком, - когда сами, сводя душу с неба, утверждаете, что она блуждает и с небесного свода ниспадает в тело?

И пусть бы ещё ниспадала только в тело человеческое, а не переходила и не переселялась в тело четвероногих и пресмыкающихся! Наша вера говорит о пришествии Христовом; а вы заблуждаетесь, потому что толкуете о душе нерождённой” [37, стр.236].

Приведём фрагмент разговора Иустина Философа с Трифоном Иудеем. Однажды, когда Иустин прогуливался в пустынном месте на берегу моря, предаваясь философским размышлениям, он неожиданно встретил почтенного и кроткого старца, беседа с которым обратила его в христианство.

Для нас интересна та часть разговора, в которой собеседники обсуждают учение Платона о переселении душ. Старец показывает Иустину несостоятельность этого учения: поскольку души человеческие, переходящие в тела животных в наказание за свои грехи, лишены сознания прежних своих прегрешений и своего временного унижения, то и заключение их в тела животных не достигает цели:

“- Души же, суждённые быть недостойными сего созерцания, что страждут? - вопросил он.

- Заключаются в некоторые зверей тела; и сие есть их наказание.

- Знают ли они, что для сей причины суть в таких телах, и что несколько согрешили?

- Не думаю, и сим бесполезно кажется быть наказание; да и могу сказать, что они и не наказываются, когда не чувствуют наказания. Так.

- По сему не видят Бога души, ниже преходят в другие тела; иначе бы знали они, что таким образом наказываются, и страшились бы, хотя ненарочно, грешить после. А что они могут мыслить, что Бог есть, и что правда и благочестие добро есть, в том я согласен, - сказал он.

- Справедливо говоришь, - ответствовал я.

- Итак, ничего не знают о сем оные философы; ибо ниже могут сказать, что такое душа.

- Сие кажется несправедливо.

- Иначе не надлежало бы называть её бессмертною; ибо ежели она есть бессмертна, то и нерождена. Нерождена же и бессмертна она есть, по мнению некоторых Платоников. Не утверждаешь ли и ты, что мир нерождён?

- Находятся утверждающие сие, с которыми однако ж я не согласен.

- Справедливо поступаешь” [38, стр.18 - 20].

Св.Ириней, отвергая учение о переселении душ, аргументирует своё неприятие этого учения тем, что души “ничего не помнят из того, что с ними было до переселения в известное тело”, не помнят предыдущей своей жизни [7, стр.55]. На этом положении - то, что душа должна помнить свои предыдущие воплощения, а если она их не помнит, то, значит, их и не было, - основаны многие возражения и некоторых других апологетов и Отцов Церкви.

Хороший контраргумент, показывающий несостоятельность этого тезиса, приведён в лекциях А.В.Светлова, опубликованных в электронном журнале “АГНИ”: Лама отвечает, что все мы возвращались из мёртвых, поскольку каждый из нас испытывал много смертей и перевоплощений.

Тот факт, что лишь немногие избранные могут помнить свои предыдущие воплощения, не может свидетельствовать о том, что их не было. Почти никто не помнит, как он рождался в последний раз, но ведь в том, что каждый из нас родился, никаких сомнений ни у кого нет!” [39, стр.18 - 20].

Приводимый А.В.Светловым аргумент, конечно, не доказывает истинности закона перевоплощения, но зато он показывает, что тезис “душа ничего не помнит” отнюдь не опровергает этого закона.

Когда и как был осуждён Ориген и его учение?

Утверждение о том, что Ориген и его учение (включая предсуществование и перевоплощение душ) были осуждены Пятым Вселенским Константинопольским Собором в 553 году, принадлежит отнюдь не Блаватской и Рерихам. Это мнение мы встречаем очень у многих авторов, начиная почти сразу же после окончания Пятого Собора (т.е, VI-го века) и доходя до нашего времени.

0

228

Например, об осуждении Оригена, его учения и его последователей пишет Кирилл Скифопольский в житии Саввы Освященного вскоре после Пятого Собора, явно указывая это осуждение Пятому Вселенскому Собору. А на Шестом Вселенском соборе (Деяние одиннадцатое) Софроний, бывшый архиепископ Иерусалимским, говорит: “<...> принимаю ещё и <...> Пятый Святой и Вселенский Собор, бывший также в этом царствующем городе во времена Юстинианова управления скипетром римской империи, а также (принимаю) и все определения его. <...>

Он уничтожает и исторгает в погибель прежде всего безумного Оригена и все его напыщенные бредни, а также и вымыслы, полные нечестием всякого рода; вместе с ним и учение Евагрия и Дидима и все языческие и чудовищные и совершенно баснословные пустословия. <...>” [40, стр. 157]. Этого же мнения придерживался в наше время А.Ф.Лосев. И многие авторы, в том числе и представители Церкви, за минувшие полторы тысячи лет также разделяли это положение. Таким образом, Блаватская и Рерихи ничего не придумали, они высказали положение церковно-исторической науки.

Но стpого фоpмально Opиген и его учение не были осуждены Пятым Bселенским Собоpом. Даже несмотря на то, что в 11-м анафематизме 8-го заседания Пятого Собора читаем: Eсли кто не анафематствyет Apия, Eвномия, Mакедония, Aполлинаpия, Hестоpия, Eвтихия и Opигена с их нечестивыми писаниями и всех дpyгих еpетиков, осyждённых и анафематствованных св. кафолической и апостольской цеpковью и вышеyказанными четыpьмя св. собоpами, и всех мyдpствовавших и мyдpствyющих подобно вышеyпомянyтым еpетикам и до кончины пpебывавших в нечестии, - таковой да бyдет анафема .

“Из yчебников всем известно, что великий хpистианский yчёный III века, аскет и исповедник, осyждён на V Вселенском Собоpе. Mеждy тем сyждения об Opигене не было ни на одном заседании Cобоpа.” “<...> благодаря неточности учебников распространилось ошибочное мнение, будто Ориген и его учение анафемствованы V Вселенским Собором, чего на самом деле не было. Дело оригенистов разбиралось, и осуждение Оригену вынесено местным Константинопольским Собором, который предшествовал V Вселенскому собору в том же 553 году”, - уточняет Карташев [13, стр. 333, 352].

Ошибка (вернее сказать, - неточность) произошла потому, что документы императора Юстиниана со списком осуждений Оригена (и других), адресованный на самом деле поместному Константинопольскому Собору 543 года (за десять лет до Пятого Вселенского) при Константинопольском патриархе Мине, оказался приложенным к деяниям Пятого Вселенского Собора [12, стр. 205].

“Дело об оригенизме” палестинского монашества возникло ещё в 539 году и Юстиниан лично в 543 году написал обвинительный трактат с анафематизмами. Причём Юстиниан взял на себя инициативу церковно-догматических суждений и приговоров, ставя Церковь в положение “добровольно присоединившейся”.

Свой эдикт Юстиниан адресовал Константинопольскому патриарху Мине (“с просьбой одобрить через постоянный собор при патриархате”, а потом навязать этот эдикт в обязательном порядке всем епископам и игуменам монастырей), а также другим патриархам и папе Вигилию. Никто из адресатов не отказался от одобрения эдикта императора [13, стр. 333].

Возвращаясь к Пятому Собору 553 года, нужно заметить, что на самом-то деле историческая наука точно не знает, как именно в 553 году происходило осуждение Оригена и оригенистов. Некоторые историки сходятся во мнении, что Ориген, его учение и последователи были осуждены накануне открытия Пятого Вселенского Собора и осуждены тем же самым составом лиц, которые потом стали участниками Пятого Собора. Читаем у Флоровского: “Перед Собором Юстиниан обратился к епископам с новым посланием об Оригене.

По-видимому, осуждение Оригена было провозглашено собравшимися отцами раньше официального открытия Собора; поэтому о нём и не говорится в соборных “деяниях”. Однако, в анафематизмы собора оно включено <...>” [41, стр.41]. Карташев пишет, что “осyждение Opигена по вpемени и по составy лиц, его сyдивших, очень близко совпадает и с моментом V Bселенского Собоpа, и с личным составом последнего. Cоздаётся впечатление, что это сyждение того же состава лиц, котоpый pаботал в маpте и апpеле 553 г. в качестве yже Bселенского Собоpа” [13, стр.353].

Между тем для признания формального осуждения Церковью Оригена, его учения и оригенистов, не имеет принципиального значения то, что Ориген был осуждён не на Пятом Вселенском соборе, поскольку и Шестой, и Седьмой Вселенский Соборы повторили в своих определения анафематизмы и утвердили их.

Действительно, в 1-м правиле Шестого Собора читаем: “<...> признаём и научаем преемников признавать как бы произнесёнными от имени Духа благочестивые изречения 160-ти богоносных отцов, собиравшихся в сем царствующем городе при благочестивой памяти Юстиниане, бывшем нашем императоре, которые соборно анафемствовали и отреклись Феодора Мопсуетского, учителя Несториева, Оригена, Дидима и Евагрия, воспроизводивших языческие басни и снова повторявших нам в бреду ума и в сонных видениях переходы и превращения некоторых тел и душ и нечестиво восставших против воскресения мёртвых <...>” [40, стр. 273].

В шестом деянии Седьмого Собора читаем: “<...> За ним [за Четвёртым Вселенским Халкидонским Собором] следует собравшийся в Константинополе Собор ста шестидесяти пяти святых отцов при блаженной памяти Юстиниане. Они анафемствовали Оригена, который называется адамантовым, Евагрия, Дидима, вместе с их нечестивыми сочинениями <...>” [40, стр. 526].

Закрепление анафемствования Оригена и его учения Шестым и Седьмым Соборами с церковно-правовой точки зрения ставит это решение в ряд церковных догматов.

* * * * * * *

Таким образом, можно сделать вывод, что закон перевоплощения присутствовал в раннем христианстве, хотя и не был общей доктриной для всего христианства. Часть христиан разделяло эту доктрину, не видя в ней никакого противоречия с Учением Иисуса. Учение о предсуществовании душ и учение о перевоплощении были анафемствованы Вселенскими Соборами: сначала на заседаниях, предшествовавших Пятому Собору (и тем же составом лиц), а затем - Шестым и Седьмым Соборами.

0

229

Литература и цитируемые источники:

1. Андрей Кураев, диакон. Раннее христианство и переселение душ. М., 1996.

2. Андрей Кураев, диакон. Сатанизм для интеллигенции. М., 1997.

3. Д.Андрей Кураев. Сообщение на форуме от 23 мая 2000 г. Приложение к журналу “АГНИ”. “Дискуссия 23 мая - 25 мая 2000 г.”. http://www.zk.ru/journal/lab/antik_4.htm.

4. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. III. История Церкви в период Вселенских Соборов: 1. Церковь и государство. 2. Церковный строй. М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

5. Хосроев А. Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М.: “Присцельс”, 1997.

6. Аврелий Августин. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского. М.: RENAISSANCE, 1991.

7. Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология Св.Григория Нисского. М.: “Паломник”, 1999.

8. Переселение душ. Сборник. М.: Ассоциация Духовного Единения “Золотой век”, 1994.

9. Е.И.Рерих. Письма. Том II (1934). М.: Международный Центр Рерихов, 2000.

10.Деяния Вселенских Соборов. Том III. IV Собор (Часть вторая). V Собор. СПб: Издательства “Воскресение”, “Паломник”, 1996.

11.Ориген. О Началах. Самара: “Агни”, 1993.

12.Филарет (Гумилевский), Архиепископ Черниговский и Нежинский. Историческое учение об Отцах Церкви. М.: “Паломник”, 1996.

13.Карташев А.В. Вселенские соборы. М.: Республика, 1994.

14.Кришнаизм и Международное Общество Сознания Кришны . «Православные миссионерские листки» http://www.fatheralexander.org/.

15.Миссионерское обозрение, №7, 1999. http://www.geocities.com/Athens/Cyprus/ … 99-2.html.

16.Сочинения древних христианских апологетов. СПб.: Фонд “БЛАГОВЕСТ”, Издательство “АЛЕТЕЙЯ”, 1999.

17.Амадей Тьерри. Кирилл Александрийский и Несторий, ересиарх V века,. М.: “Путём зерна”, 1997.

18.Фрилинг Р. Христианство и перевоплощение. М.: Энигма, 1997.

19.Lutoslawsky. Preexistance and Reincarnation. London: George Allen and Unwin, 1928.

20.Письма Елены Рерих, 1929 - 1938. В 2 т. Т.1. Минск: Белорусский фонд Рерихов; ПРАМЕБ, 1992.

21.Л.Дмитриева. Посланник Утренней Звезды Христос и Его Учение в свете Сокровенного Учения Шамбалы. В семи книгах. Книга первая. Кишинёв: “Видья”, 1998.

22.Ю. Николаев. В поисках Божества. Киев: “София”, Ltd, 1995.

23.Архимандрит Киприан (Керн). Патрология I. Париж - Москва: Издательство Православного Свято-Тихоновского Богословского Института, 1996.

24.Евангелие от Марии Магдалины. Машинописная копия.

25.Е.Мещерская. Апокрифические деяния Апостолов. Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. М.: “Присцельс”, 1997.

26.Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке. СПб.: Издательство Чернышева, 1993.

27.Поснов М.Э. Гностицизмъ II века и победа Христiанской Церкви надъ нимъ. Брюссель: Издательство “Жизнь с Богом”, 1991.

28.Сократ Схоластик. Церковная история. М.: РОССПЭН, 1996.

29.Бируни А. Индия. М.: “ЛАДОМИР”, 1995.

30.Кефалайа (“Главы”). Коптский манихейский трактат. М.: Издательская фирма “Восточная литература” РАН, 1998.

31.Ориген. Против Цельса. М.: Учебно-информационный экуменический центр ап.Павла, 1996.

32.Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей - 1054 г.). Киев: “ПУТЬ К ИСТИНЕ”, 1991.

33.Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. IV. История Церкви в период Вселенских Соборов: 3. История богословской мысли. М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

34.Henry Chadwick. Early Christian Thought: Studies in Justin, Clement, and Origen. Oxford: Clarendon Press, 1966.

35.Отцы и учители Церкви III века. В 2-х томах. Т.I. М.: “Либрис”, 1996.

36.Синезий. Гимны. С предисловием А.Ф.Лосева. http://www.krotov.org/libr_min/s/sinesiy.html.

37.Святитель Афанасий Великий. Творения в четырёх томах. Т. III. М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

38.Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеанином о истине христианского закона. Коломна: Свято-Троицкий Ново-Голутвин женский монастырь, 1995.

39.А.В.Светлов. Лекции о бессмертии. Лекция 2: Исторические свидетельства в вопросе о посмертном существовании. Электронный журнал “АГНИ”: http://ethics.narod.ru/articles/lecture_2.htm.

40.Деяния Вселенских Соборов. Том IV. VI Собор. VII Собор. СПб: Издательства “Воскресение”, “Паломник”, 1996.

41.Флоровский Г.В. Византийские Отцы V - VIII веков. М.: “Паломник”, 1992.

0