HELEN CHANNEL - международный форум-рупор об исследованиях прошлых воплощений, а также о жизни в текущем воплощении

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Тема славянской культуры

Сообщений 1 страница 20 из 39

1

Приветствую в этой ветке!

Тема славянской культуры

0

2

Язычество древних славян

О культуре славян того периода нам известно очень мало.

Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли. Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян.

Славянское язычество за время своего существования проходит ряд ступеней: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. Переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало и предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя их, приспосабливая под новые понятия.

Тема славянской культуры

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. На ранней стадии религиозные представления славян-язычников относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли они и силы природы. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках - водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок. Все это выражалось в разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы.

Наиболее ранними у славян являются культы огня, воды и земли. Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле - функции животворящие и охранные. Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер).

Небесный огонь соединял в себе два начала - карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов - Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага - защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!».

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха - символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер - вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д.

Тема славянской культуры

Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю, и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказать о будущем.

Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов. Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть. И южные, и восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. Представление о противоположных - животворящем и смертоносном - началах воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага.

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган - бог домашнего скота - изображался в виде человека с бараньей головой. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.

У южных славян существует поверье: давным-давно все животные были людьми, но впоследствии, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, были обращены в животных, рыб и птиц. Любое животное всё видит, всё слышит и даже всё предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут говорить с людьми, но разговаривают между собой. В древние времена родоплеменного строя славяне считали своими прародителями священных животных. Так, например, лютичи почитали волка. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С этим обрядом связан у славян культ оборотничества. Одни мифы рассказывают о колдунах, умеющих на время превращаться в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Славяне считали, что тому, кто поклоняется волку, он помогает. Это верование нашло отражение в сказке «Иван Царевич и Серый Волк».

Тема славянской культуры

0

3

Особым почтением у славян пользовался медведь - хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.

Древнейшей славянской богиней плодородия, неба и солнечного света считалась Олениха (Лосиха). Богиня эта была рогатой, рога были символом солнечных лучей - оберегом от всякой ночной нечисти, поэтому они прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.

Тема славянской культуры

В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц, порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род - божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы - Лада и Леля. Почитание Рода и Рожаниц возникло, вероятно, в связи с усилением родовой организации.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница или родительская суббота. В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь).

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы. Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения. Вера в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц. След культа предков сохранился и в образе Чура, или Щура. По мнению этнографа С.А.Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Имя его сохраняется и сейчас в словах пращур «прапредок», чураться «держаться в стороне», чересчур, чурка «обрубок дерева, из которого делались изображения Чура», в восклицании: «Чур! Это моё!» Чур - божество границ. С этим словом связаны также черт, очерчивать.

Полуберегиней - полурожаницей, несомненно, связанной с культом мертвых, является и Баба-Яга, зорко охраняющая все входы и выходы в царство мертвых. Однако ее роль в славянской мифологии неоднозначна. Она не только охраняет царство мертвых, она и обеспечивает связь между мирами, она помогает или мешает людям, предостерегает их от оплошностей. Многие исследователи склонны видеть в Бабе-Яге нижнюю ипостась Мокоши - покоровительницы женщин как продолжательниц рода, покровительницы женских работ.

Тема славянской культуры

Так невидимые духи - души предков и родителей, двойники предметов и явлений-фетишей, объекты тотемистического культа постепенно проникают в окружающий древнего славянина мир.

Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах. В расцвет языческого периода родилась интереснейшая народная былина с пахарем в роли главного героя - «Вольга и Микула Селянинович». Был создан компактный цикл былин, повествующий о князе Владимире и его делах. Змей был устойчивым символом степных кочевников, набеги которых сопровождались заревом пожаров. Итогом богатырских дел Добрыни является не свержение языческих идолов, не прославление новой веры, а освобождение несметного русского полона, уведенного степняками-«змеенышами» в степь. В былине нет ни одного слова о божьей помощи, нет вполне естественной благодати богу за победу.

Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность.

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение не только в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях, а и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 года можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Сахаров А.М. Очерки русской культуры 9-17 вв. / А.М.Сахаров, А.В.Муравьев - М.: Просвещение, 1984. - С.217.

Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае. Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы - «зеленые святки» и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские - «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв.

С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями - оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Мастера оберегов и амулетов создавали сложные космологические композиции на зооморфных и антропоморфных фибулах со знаками земли и солнца, птицами и змеями, с неизменным ящером. Это было не стихийное бессознательное творчество славянских литейщиков, а воспроизведение той картины мира, которая была истолкована и воплощена в образы многими поколениями ведунов.

Тема славянской культуры

0

4

Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду.

Тема славянской культуры

Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши-курицы), «кичка» - утка. Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди - «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров.

Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики.

Тема славянской культуры

0

5

В чем сохранилось наше язычество?

До настоящего времени сохранились следующие формы язычества:

1) Языческая религиозная обрядность сохранилась в системе русских календарных праздников. Это Купала, день Перуна (в эпоху двоеверия Илии), праздники урожая, Таусень (встреча Осени), Коляда, Среча (встреча богинь Зимы и Весны), Велесов день (в эпоху двоеверия Власий), Масленица, Зелёные Святки, Ярилин день и другие. В значительной степени эти языческие праздники были переделаны церковью под христианские, однако все народные праздники сохранили в себе языческую обрядность до наших дней.

2) Языческая мифология сохранилась в наших волшебных сказках.

3) Сохранилась языческая символика. Сохранились представления об устройстве Капищ. Русская хороводная культура и ряд детских игр имеют ярко выраженную языческую сущность. Сохранилась традиционная одежда с заклинательной символикой, сохранились загадки русского народа с мифологическим содержанием.

4) Имена языческих Богов во многом сохранились в фольклоре славянских народов.

Тема славянской культуры

0

6

Тема славянской культуры

0

7

Тема славянской культуры

0

8

З днем вишиванки!

День вишиванки — всеукраїнське свято, яке покликане зберегти споконвічні народні традиції створення та носіння етнічного вишитого одягу. Дата проведення — щороку в третій четвер травня (будній день). Свято є самобутнім і самодостатнім, не прив'язане до жодного державного чи релігійного.

Жовте на блакитному і квітчаста сорочка - це, безумовно, красиво. Питання в іншому: скільки вишиванок можна вмістити в шафу навіть найпатріотичнішого українця, якщо врахувати той факт, що там має бути ще й інший одяг? Ну, одну, ну, дві, ну, п'ять. Навряд чи більше, якщо мова йде не про колекціонера. Тим часом, підхльоснута трендами минулого року легка промисловість штампує «український стиль» в загрозливих кількостях. Загрозливих здоровому глузду і самому українському стилю. Під натиском дешевого трикотажу з фабричною вишивкою він реально втрачає себе, розчиняється в недоладних кольорах всюдисущого «хендмейду».

Кількість дизайнерів і брендів, що працюють на ниві Ukrainian Fashion Stile, стає все більшою. Попит на таку продукцію помітно впав вже у кінці минулого року. Впроратися з несостиковочкою і вижити на ринку зможуть ті, хто здатний перетворити вишиванку у щось більше, ніж модна сорочка.

Танець з шаблями

Варто було б винайти стиль «музейний фешн». Хоча б для того, щоб в двох словах адекватно передати дух того, що творить ательє-бутік «Отаман». Воно того варте. Воно взагалі варте: середньої зарплати українського бюджетника навряд чи вистачить на солідну обнову від цього бренду. Хіба що на невелику сумочку. Зате таку, яку можна використовувати в якості наочного посібника з символіки в національній культурі.

Тема славянской культуры

Саме її, культуру, пропонує ательє-бутік у вигляді ошатного одягу і аксесуарів. Тут і стібка не зроблять без детального з'ясування, як і навіщо аналогічну дію здійснювали в минулому, що з цього випливало і як відбивалося на менталітеті нації. У центрі уваги - козаки, їх одяг і звичаї. І спроба впровадити традиції, включаючи носіння шаблі та булави, в сучасний look, як святковий, так і повсякденний.

Тема славянской культуры

Подвиг, який під силу тільки тим, хто всерйоз схиблений на етностилі і вміє все це носити. Яскраві приклади елегантних поєднань козацького жупана, гостроносих чобіт, джинсів і прінтованих європейських сорочок регулярно демонструє світові Олег Скрипка. Всі, хто ще тільки планує зважитися на щось подібне, можуть порозглядати шедеври від «Отамана». Це архітектура в тканинах і фурнітурі. Мати з нею справу потрібно, як з будь-яким твором мистецтва - не поспішаючи, поглядом знімаючи шар за шаром і вникаючи в деталі. До речі, нова і вельми щадна в плані носибельності колекція верхнього одягу для чоловіків і жінок вже готова.

Сорочка від мами до дочки

Етностиль від Оксани Карванскої - це не лише бренд, а й один із символів країни. Львівський дизайнер вже шістнадцять років з незмінною якістю «дає кисть» на feshion- ринку. В її фантастичних сорочках наші моделі підкорювали Нью-Йорк і Париж, не кажучи вже про місцеві подіуми, де статус Оксани прирівнюється майже до божественного.

Тема славянской культуры

Стиль, а не мода. Природність, а не гламур. Фантазія, а не креатив. Різноманітність, а не випадкові наслідки вибуху форми і змісту. Це про творчий почерк Караванської. Один з його проявів - ставлення до вишиванки як до зразка одягу класу люкс. І як до можливості створити тотально ексклюзивну річ на стику традицій і вимог preta porte. Багато сорочок дизайнер створює по-селянськи, вручну, заряджаючи їх «неймовірною енергетикою» і перетворюючи на оберіг.

Тема славянской культуры

Тренд Vyshyvanka couture by Karavanska - це, по суті, повернення до коріння. До традиції сприймати національний одяг не як модну новинку, а як фамільну реліквію. Яку створюють роками, молячись на кожен хрестик, кольорову нитку і вдалий візерунок. А потім ритуально передають у спадок.

Трансформери для леді та джентльменів

Торішня колекція Chic Nationale з серією розкішних вишиванок перетворила Віту Кін у національного дизайнера України. В сорочці від Кін наша Перша леді Марина Порошенко позувала для обкладинки журналу Elle Україна.

Тема славянской культуры

Одяг від Кін розхапують місцеві модники, демонструють в публічних місцях колеги по цеху, обожнюють закордонні баєри. Здавалося б, напрямок творчого зростання дизайнера визначено. Вибиратися з престижних вишитих рядів їй зовсім нема чого.

Тема славянской культуры

Не все так просто. «Одяг, який я роблю, називаю «вишиванкою». Це не означає, що я і далі буду працювати тільки в українському стилі», - зізналася Віта. І відкрила лінію Vyshyvanka by Vitakin з чарівними комбінезонами і сукнями-трансформерами. Кожна річ легко вписується і в casual образ, і в вечірнє вбрання. Ось за це її, Віту Кін, і обожнюють. За поєднання дорого декорованої тканини з максимальною зручністю зшитою з неї речі.

RUTA України

Творчість вінницького дизайнера Людмили Бушинської створюється «з любов'ю до нас» і «українським шиком». Любов з усією очевидністю проявляється в асортименті магазинів торгової марки RUTA, представлених у Вінниці, Києві та Дніпропетровську. Є не тільки одяг, аксесуари і красивий текстиль, але навіть дитячі іграшки.

Тема славянской культуры

Український шик – у вбраннях, створених для урочистих подій, свят та конкурсів. Остання категорія - предмет особливої гордості. У листопаді на Miss Model of the World українка Анастасія Сух успішно дефілювала в жовто-блакитному вбранні від RUTA. Голову дівчини прикрашав фантазійний убір з назвою «Слава Україні». Синьо-жовті намистини, монета з гілкою калини, спеціально з такої нагоди випущена Монетним Двором, срібло, цирконій. Надлишково, але зі змістом.

Тема славянской культуры

Серед шанувальників casual напрямку RUTA помічені Ольга Сумська, Влада Литовченко, Олег Пінчук та багато інших представників бомонду. Їх можна зрозуміти - бавовна, льон, ніякої синтетики, гра з традиціями і символами, багата вишивка, незвичайний крій. Загалом, все, що треба небайдужому до гарного одягу людині.

Це просто бомбер

Молодий (чотири роки на ринку) бренд SVITLO - це дві дівчини, цікавість до народного костюму, почуття гумору і багато кропіткої ручної праці. Світлана Кубрак і Наталія Шевчук, як водиться, дивляться на традиції крізь призму актуальних трендів. У них виходить. Причому не тільки красиво і з виправданою заявкою на ексклюзив, але й максимально комфортно. Те, що зшито в SVITLO, хочеться купити і носити щодня, виділяючись у натовпі, як мінімум, насиченим кольором і елегантним силуетом.

Тема славянской культуры

«Форми наших моделей визначаються природними пропорціями тіла, - розповідають дизайнери. - У декорі ми використовуємо старовинні техніки збірки, вишивки та вибійки». Шиють тільки з натуральних матеріалів. Серед звичних льону, шовку і бавовни зустрічаються, наприклад, загадкові листя кукурудзи. У декорі і фурнітурі - камінь, скло, дерево.

Тема славянской культуры

Як результат - яскравий емоційних одяг плюс аксесуари. Майже завжди - з кумедною деталлю, яка перетворює традиційну річ в милий жарт. Янголята, підвішені до однієї з ниток скляних червоних бус, наприклад. Парне намисто, створене для подружок. Ідея новорічної ялинки, втілена в зеленому волохатому жилеті-«гуні» з різнокольоровими кульками-помпонами.

Тема славянской культуры

Є й солідні наряди для сановних дам, які шиють в SVITLO на замовлення. Але в зв’язку з цим брендом хочеться говорити про сміхову жилку в національній культурі, яка не раз рятувала її від безнадійно трагічної долі. У цьому сенсі, верх витонченості - оксамитові бомбери з вишитими лляними рукавами. При такому легкому ставленні український стиль буде жити довго і щасливо, невимушено комбінуючись з джинсами, практичними спідницями і навіть спортивними штанами.

Лариса Даниленко

0

9

Продолжая тему вышиванок...

Вышивка из разных регионов Украины:
Тема славянской культуры

Отредактировано Elen (2015-08-23 08:56:27)

0

10

День летнего солнцестояния - обряды и ритуалы

Тема славянской культуры

Блинчики для любимого

На солнцестояние (21 июня), как и на Масленицу, принято печь блины, символизирующие собой солнце. Блинчики заговаривают, кропят святой водой. Например, если испеченным в день солнцестояния блином угостить любимого со словами: "Скушай блинчик золотой", а про себя потом добавить: "Будешь ты навеки мой", то это поможет привязать к себе избранника так, что он непременно вскоре сделает девушке предложение выйти замуж.

Но так как солнцестояние выпадает на период Петрова поста, когда запрещено есть молочные продукты, то блинчик должен быть постным, но можно заменить его на другой продукт или блюдо, которые напоминают солнце (например, апельсин, яичницу и т.д.).

Ритуал, чтобы выйти замуж

А вот еще один ритуал любовной магии, который можно выполнить в этот день. Чтобы быстрее выйти замуж, вечером 21 июня девушка в одиночестве должна собрать 12 разных трав или цветов и положить их под подушку со словами: "Ароматы луга, ароматы поля, унесите меня в сонное раздолье. Лягу девкой, проснусь женой. Истинно".

После этого нужно лечь спать. Наутро собранный букет завернуть в бумагу и сжечь в костре.

Есть еще один интересный ритуал на перемены в жизни.

Чтобы в корне изменить свою жизнь, нужно всю ночь (с 21 на 22 июня) провести у родника или колодца (можно и у ручья), каждый час выпивая из него по стакану воду с словами: "Как вода бежит - меняется, так и жизнь моя изменится". Ритуал советуют выполнять, начиная с захода, и до восхода солнца.

День солнцестояния хорош и для загадывания желания.

С утра пораньше подойдите к окну и, глядя на солнце, скажите: "Солнышко-батюшка, солнышко красное, помоги мне в деле моем, исполни мечту мою, светом ярким освети, лучом согрей". После этого своими словами загадайте желание. Говорят, что оно должно исполниться в течение года.

Викканский ритуал на исполнение желания

Ведьмина Лестница – традиционный талисман, лучшее время для создания которого – день Летнего Солнцестояния.

Для того, чтобы сделать этот оберег, вам понадобится длинная лента желтого или золотого цвета, девять небольших бусинок – можно использовать любые тона, все бусины могут быть одного цвета.

Схема, по которой делается Ведьмина Лестница, чрезвычайно проста. Узел-бусинка-узел, «свободный» кусок ленты, узел-бусинка-узел, и так далее.

Нанизывая каждую бусину можно загадывать желания – разные или же повторять одно и то же.

Когда все девять бусин нанизаны на ленту, следует завязать еще два узла: в начале и конце получившейся «лесенки».

Ведьмину Лестницу следует подвесить над входом в жилище и снять только ровно через год: в день нового Солнцеворота, когда ее по традиции сжигают в костре, разведенном в честь Литы.

Оберег в день летнего солнцестояния (21 июня)

21 июня в день летнего солнцестояния можно обычную вещь, которой вы пользуетесь каждый день, превратить в оберег, который будет служить вам верой и правдой целый год. Он будет хранить от неудач, болезней, опасных ситуаций, недобрых людей не только вас, но и вашу семью или тех, кто вам близок и часто приходит в гости. Жизнь станет более яркой, отношения между домочадцами будут гармоничными, а работа - плодотворной.

Для этого нужно собрать всю свою семью, а можно и самых близких друзей в одной большой комнате. Всем нужно задать работу, причем это должна быть общая работа - например, лепить пельмени, начинять кондитерские трубочки кремом и т.д. Можно включить музыку, чтобы она помогла создать атмосферу гармонии и уюта. Никто ни в коем случае не должен спорить, ругаться, говорить на повышенных тонах.

Все это должно происходить где-то за час до полудня. На стол или любое другое возвышенное место поставьте большую миску, наполненную водой из колодца или источника, или освященной. В воду пусть каждый поместит свой предмет бытового употребления, который чаще других находится при хозяине - расческу, брелок, ключ, кольцо, браслет (естественно, нужно, чтобы вещь не боялась воды).

Миску надо окружить свечами по числу домочадцев, зажечь их необходимо с началом работы, когда работа будет окончена (пельмени сварены, трубочки испечены), все дружно накрывают на стол, дожидаются 12 часов дня (нужно рассчитать так, чтобы все успеть к этому времени). Затем каждый берет в руки свою догорающую свечу и все вместе обходят дом с востока на запад 3 раза - желательно, чтобы свеча во время обхода ни у кого не погасла. Один человек несет также миску с водой (его свечу несет тот, кто следует за ним), время от времени опускает туда руку и сбрызгивает, а затем крестит пространство впереди себя, при этом произносит шепотом заклинание: «Все живое, все живущее, теплом любви согретое, все сущее, да пребудет в мире и согласии, в добром здравии и счастии, в тепле, в добре, сама в себе!»

После этого все возвращаются к накрытому столу и обедают, но так, чтобы обязательно оставить немного еды, которую нужно отдать собаке или кошке.

По окончании обеда все разбирают полученные обереги из миски с водой.

Результат не заставит себя долго ждать. Ваша квартира теперь хорошо защищена от злых сил, и если вы сознательно не будете притягивать темные энергии в свою жизнь (желать кому-то зла, проклинать, обижать, сплетничать, делать и замышлять плохое, ругаться), весь предстоящий год до следующего 21 июня будет для вас и вашей семьи счастливым.

Оберег, который получил каждый человек, должен продолжать находиться в ежедневном и частом употреблении.

http://www.fantasiya.net/publ/narodnye_ … 2-1-0-2505

0

11

Реконструкция сватания по украински !

видео

И еще одно видео - Моя любимая славянская тема!!!

Всем славяночкам посвящается...  :idea:

0

12

Кто-то слышал что-то по этому поводу?

Говорят, белорусская йога ))

Как должен натягивать муж жену каждый день

с 5-й минуты - практика единения

далее - практика размолакивания... чтобы в жизни быть текучими...

Отредактировано Vika (2015-10-21 23:55:45)

0

13

Тема славянской культуры

0

14

Хлеб для замужества

Хлеб для замужества – Все буде добре – Выпуск 660 – 27.08.15

Выйти в ближайшие месяцы замуж или избавится от уже имеющихся проблем в браке, вам поможет магический бездрожжевой хлеб, уверена экстрасенс Алена Курилова. Какие магические ингредиенты нужно добавить чтобы усилить эффект и как без дрожжей сделать хлеб пышным вы узнаете сегодня.

0

15

Различные виды Нечисти в славянских мифах и сказках, как теневые аспекты души.

Автор: Александр Сергеев, отрывок из книги "Дорога в Тридесятое царство. Архетипы славянской души в мифах и сказках"

Если никогда не пойдешь в лес,
с тобой никогда ничего не случится,
и твоя жизнь так и не начнется.
К-П Эстес.

Наши предки различали два вида смертей. Люди, умершие своей естественной смертью от старости, становились «Дедами», на них был основан культ предков. Деды помогали своему роду, люди их почитали, обращались за помощью и советом в трудные времена. Их жизнь можно рассматривать как законченный гештальт – человек прожил «правильную» жизнь: выполнил свое предназначение, передал свои знания, навыки другим, обеспечил продолжение рода на Земле и отправился в иной мир. Я рассказываю своим пациентам о Дедах, когда не срабатывает амплификация к мифам и сказкам. Например, когда клиент говорит: «Ну сравнили: я и Алеша Попович!» Или же когда я вовсе не могу воспользоваться мифологическим материалом. Тогда я говорю примерно следующее: «В Ваших генах хранится информация обо всех Ваших предках. У них были всевозможные знания, навыки и возможности, которые также потенциально присутствуют в Вас. Давайте пофантазируем на тему того, как кому-то из Ваших Дедов любого пола, из любой эпохи пришлось столкнуться с ситуацией, подобной Вашей». Прием, как правило, срабатывает, пациент увлеченно начинает придумывать легенды собственного рода, и герой из пращуров выводит из тупиковой ситуации героя XXI века, сидящего в кабинете психоаналитика.

Тема славянской культуры

К другому разряду относятся умершие «неправильной» смертью: самоубийцы, погибшие в результате несчастного случая (утопленники, сгоревшие, замерзшие), опойцы, а также пропавшие без вести. Это все те, кто не изжил своего века – не закончил гештальт. Считалось, что после смерти земля их не принимает, они зависают между «тем» и «этим» мирами, и могут быть очень опасными для живых, так как становятся упырями.
Умерший муж приходит к жене, если она часто плачет по нему, помогает ей по хозяйству, она может даже зачать от него ребенка. Но, в конце концов, муж утаскивает несчастную за собой в могилу.

По таким покойникам нельзя плакать, их нельзя поминать. Как внутрипсихический образ, упырь – это устаревшая эго-установка, нечто, что отжило свой век и подлежит погребению. Эти установки не подлежат никакой позитивной трансформации, их нужно просто похоронить. Так одной моей клиентке часто являлся образ пьяного дряхлого старика. Он представал во снах и фантазиях то с бельмом на глазу, то сухоруким, то кривым на один бок, в общем, в его «поперешности» легко угадывалась принадлежность к нечистой силе. Как выяснилось, он олицетворял бессознательную деструктивную установку, что брак несет женщине лишь несчастья (все мужчины в ее семье по материнской линии спивались). После того, как при помощи активного воображения этого демона удалось похоронить, она, во всяком случае, стала замечать, что в  семьях ее знакомых бывает по-другому. Теперь нам остается закреплять положительные воззрения в отношении брака и, рано или поздно они обязательно проявятся во внешней реальности моей клиентки, новые семена  непременно взойдут в Явном мире.

Интересен образ славянской русалки. В славянском представлении это вовсе не красавица с рыбьим хвостом, как она представлена в европейских сказках. Русалка – это девушка, которая утопилась от несчастной любви. Душа ее попадает прямиком к Сатане, и лишь на русальной неделе она может выходить из воды, чтобы увидеть любимого. Русалки заманивают неженатых парней, завлекая их своей красотой, и топят в водоемах. Детей они могут защекотать до смерти. Русалку описывают как обыкновенную девушку, без всякого хвоста и чешуи, но она очень бледная, с синюшным оттенком, холодная, с застывшими глазами. О, как схож этот образ с теми клиентами психологов, что не смогли изжить потерю и ушли в глубокую депрессию! Как внутрипсихический образ, русалка может представлять собой фиксацию на некой идее (ей отказал возлюбленный – жизнь больше не имеет смысла).

Чтобы избавиться от Русалки, в народном поверье ей нужно дать одежду, тогда Русалка может стать помощницей в рукоделии и домашних заботах. Ее также связывают с Мокошью – феминной богиней праславян, женой Велеса, что научила женщину прясть и ткать. Рукоделие и исконно женские ремесла роднят Мокошь с греческой Афиной – самодостаточной богиней, которая вполне справлялась без поддержки мужчин. Таким образом, «дать Русалке одежду» означает укрепить Персону, помочь женщине, одержимой Русалкой – страдающей от отвержения ее чувств, стать более экстравертированной, переориентироваться на социальные достижения, помочь вооружиться щитом Афины, поддержкой Мокоши. Не везет пока в любви? Так это значит, что сейчас самое время "садиться за карточный стол", то есть заняться карьерой, творчеством, учиться, путешествовать, а там, глядишь, и любовь подоспеет.
Во власть к Сатане переходят мертворожденные и младенцы, которые не дожили до крещения. То же самое происходит с незаконнорожденными детьми, убитыми матерями. Такие дети становятся Кикиморами.

Считалось, что души неприкаянных детей летают возле могил и жалобно просят окрестить их – то есть дать им имя, тогда они смогут попасть на небо. Человеку, услышавшему их стоны, следовало сказать мужское и женское имя, ребенок возьмет его и сможет, окрещенный таким образом, попасть к Богу.
Ребенок, не доживший до  крещения – символ идеи, влечения, чувства, не достигшего порога сознания. «Окрестить» этот внутренний образ в терапии, значит обозначить его, признать его существование, получить возможность взаимодействовать с ранее отвергаемой частью души.

Бывает порой такое чувство, когда вроде бы все в порядке, однако присутствует некое беспокойство, чего-то будто не хватает, от чего-то раздражаешься и злишься (в народе это называется «встал не с той ноги»). И чем больше от этого отмахиваешься, тем сильнее ощущаешь дискомфорт и тревогу. Это чувство можно заглушать до поры до времени: кто-то добивается этого перееданием, иной сигаретой или бутылкой пива, тренировкой в спортзале на износ, провокацией семейной ссоры и т.д. Когда такое происходит, будьте уверены, это одна из Кикимор вылезла из болот бессознательного и мутит воду. В этом случае нужно уделить себе какое-то время, собрать воедино беспорядочные обрывки чувств, телесных ощущений и мыслей, понять, когда такое бывало с Вами ранее и осознать, чего же именно хочется в таком состоянии. Так в моем личном опыте одна из Кикимор стала весьма полезной функцией – здоровой жадностью, которая позволяет, например, настаивать на скидках у партнеров по рекламе.

Проклятые дети – еще один источник для пополнения рядов нечисти. Душой того, кто заслужил родительское проклятье – совершил серьезное прегрешение против родителей (чаще всего против матери): ударил, оскорбил, не выполнил приказание, завладевает Сатана. Такие дети либо сразу умирают, либо продолжают вести жизнь похожую на человеческую, но не могут вступить в общение с живыми и относятся к ним очень враждебно. Такой ребенок вынужден существовать «в том» мире и по законам «того» мира. Даже если он скитается где-то совсем рядом с домом, он все равно не может к нему приблизиться. Даже если он видит живых людей и слышит их голоса, он не способен откликнуться на них, потому что от мира живых его отделяет невидимая граница. На мой взгляд, нет более точного описания аутизма, чем дали наши предки в образе проклятого ребенка.

Проклятым может оказаться не только тот, кто совершил какой-либо серьезный проступок, но и тот, кого мать по неосторожности, в минуту раздражения выбранила, например, сказала: «Понеси тебя леший», «Бес бы тебя побрал» или «Иди ты к черту». Все дело в том, что в сутках бывают такие минуты, когда брань исполняется, и ребенок действительно оказывается собственностью Черта, как объясняет легенда. Такие дети становятся потерчатами (от слова потерять), или стратчуками (от украинского глагола «стратити» – утратить). Также из таких детей получаются игоши – безрукие и безногие уродцы, проказничающие по ночам в домах наподобие полтергейста, способные вызывать галлюцинации. Отсутствие конечностей у игоши – символ невозможности непосредственного контакта с внешним миром.

Родительское проклятие является символом отказа принять некую часть души ребенка, которая вытесняется, а Черт или Леший становятся здесь Травматическими защитниками, о чем мы уже говорили в рассказе об Илье Муромце. Спасти такого ребенка может только сам родитель, который его проклял. Но главная проблема в том, что именно родитель не может его видеть. Отправиться на поиски такого ребенка должен крестный, а желательно вообще чужие люди, которых не так-то легко на это уговорить. Ведь нечистая сила  будет всячески вредить им и делать все, чтобы ребенок остался в ее власти. Таким «чужим» и предстоит стать психоаналитику, который будет искать отверженную часть души пациента, чтобы примирить ее со внутренним родительским образом.

Проклятую девушку может спасти тот, кто на ней женится. Об этом существует множество поверий и быличек. Вот одна из них: «Был однажды бедный парень, никто по его бедности замуж за него идти не хотел. Вот он идет однажды по дороге и думает: «Хоть бы бес мне невесту дал». И тут же слышит бесовский голос: «Приходи вечером на гумно, я тебе любую дам». Пришел парень домой, рассказал все матери, а она ему и говорит: «Иди, только возьми с собой крест и пояс. Надень на нее и иди не оглядываясь. Нарядных и красивых не выбирай – это тоже черти, выбирай из оборванных, таких же как ты».

Вот пришел парень на гумно, бес к нему и выскакивает. А впереди идут девушки красивые и нарядные. Бес ему говорит: «Выбирай любую». «Погоди» – отвечает ему парень. А сзади стоят проклятые девушки, загнанные и измученные. Вот он последнюю и схватил, крест на нее надел и пояс. Бес сзади заорал, но парень с девушкой бросились бежать. Привел он ее к матери, та ее одела, обула, вымыла. Утром они объявили о свадьбе. А ее родители жили в этой же деревне. Пошли парень с девушкой к ее отцу, она ему все рассказала, и день назвала, когда мать ее прокляла. Отец признал ее и дал парню за нее богатое приданое».

Эта быличка рассказывает, безусловно, об обретении Анимы  для мужчины – способности контактировать с внешним миром при помощи чувств, и Анимуса для женщины – способности к здравым рассуждениям и социальным контактам. Если же рассматривать оба персонажа как репрезентации феминной и маскулиной составляющей одной и той же человеческой души, то сказка обретает смысл гармонизации разума и чувств.  Не будем сейчас уделять много времени Аниме и Анимусу, так как им посвящаются дальнейшие главы этой книги. Скажем лишь о том, что означает в терапевтической работе, а также в реальной жизни снятие проклятия. М.Л. фон-Франц пишет: «По-видимому, есть все основания уподобить человека в невротическом состоянии заколдованному персонажу сказки, ибо люди, оказавшиеся в плену невроза, склонны к постоянному разладу с собой и разрушительным тенденциям как по отношению к себе, так и к другим».
   
На самом деле оба персонажа, и Парень, и Девушка, находятся в плену злых чар комплекса. Кого здесь выбрать главным действующим лицом, зависит от ситуации и конкретного клиента. Главный герой сказки представляет аспект Самости, что стоит на пороге Сознания и уже стучится в дверь, чтобы дать Эго новый толчок в развитии.

Итак, если главный персонаж в интерпретации этой былички Парень, то в чем  его проклятие? Вопрос не сложен: он считает себя очень бедным, читаем: убогим, обделенным, непригодным для брака, что означает дефицитарное состояние – отчужденность от своих инстинктов, невозможность контактировать с собственными чувствами, выражать и проживать их в реальных отношениях. Снять заклятие ему поможет только встреча с Чертом, то есть с собственной Тенью. У Парня есть Мать, которая подсказывает ему, как правильно себя повести во время этой опасной встречи. В данном случае речь идет о положительном полюсе архетипа Великой Матери – о поддержке и заботе при помощи мудрого совета (но не о наставлении и требовании), в реальности присутствие этой внутренней доброй Матери переживается как теплый внутренний свет, когда просто знаешь не умом, а сердцем, что все будет хорошо.

Итак, Мать предупреждает сына о том, что не нужно выбирать самых красивых девиц. О чем это предупреждение? Выбрать красавицу значило бы для Парня угодить в самое пекло собственного комплекса, который захватил в его жизни и так слишком много власти. Речь идет об очень могущественном и часто встречающемся в жизни людей нарциссическом паттерне «авторитет – ничтожество». Работа этого паттерна заключается в том, что человек никак не может принять себя реального, со своими настоящими достижениями, способностями, навыками и т.д., они кажутся ему блеклыми, недостойными и убогими (как раз, как у Парня в сказке). Зато в фантазии существует великое, грандиозное, блистательное Я, которому просто «внешние обстоятельства мешают реализоваться».

Бездна между двумя полюсами комплекса – величием  и ничтожеством, настолько велика и непреодолима, что, естественно, она становится невротическим пространством, заселенным всевозможными бесами. Что бы ни сделал человек в действительности, Грандиозное Я всенепременно обесценит, сочтет мелким и недостойным. За внешней печалью, мрачным расположением духа, недовольством жизнью зачарованного пациента, как правило, скрывается непомерная гордыня и алчность, желание быть любимым и уважаемым всеми (здоровый понимает – это невозможно), невероятно разбогатеть (чтоб все диву дались), иметь спутницу/ спутника жизни словно специально для него созданного, непременно со внешностью «с обложки журнала» и т.д. Это и является проклятием! В этом состоянии человек отчужден от собственных инстинктов, настоящих желаний и потребностей, все его нарциссические чаяния базируются не на личном, а на коллективных трендах и моде. А как иначе? Индивидуальная пустота заполняется общественным.

Собственная душа становится той самой Проклятой девушкой, что заложена Черту, а Эго попадает в плен «коллективного стада», деградирует, в то время как Тень становится все гуще и могущественнее. «Зуд подражания заставляет умолкнуть рассудок». Например, одна моя клиентка, занимающая в двадцать шесть лет должность заведующей ресторана, была страшно недовольна своей карьерой, так как в ее яппи-среде было модно (!) работать исключительно в сфере строительства!

Именно от выбора этих самых «коллективных, стадных фантазий», которые, конечно, абсолютно нереальны и бесплодны, и предостерегает Парня Мать. И он поступает единственно верным способом, выбирает «оборванную, загнанную, измучанную», именно таковыми являются инстинкты собственной истерзанной души, что так долго прибывали под нарциссическим проклятием. Но только они, «отмытые, одетые и обутые» и способны оживить человека, придать смысл жизни, вдохновить и заинтересовать. Чтобы спасти свою Аниму, Парню приходится надеть на нее крест и пояс. Это та же метафора, что и крещение Игоши или Кикиморы: «окрестить» – дать имя, признать, как реально существующее.

Надеть же пояс значит снарядить к выходу из тьмы бессознательного на свет. Выражение «препоясать чресла» означает готовность к активной деятельности, тогда как распущенный или снятый пояс является знаком праздности. Пояс также фиксирует границу низ-верх, что является символом разграничения мужского-женского, сознательного-бессознательного, то есть он гармонизирует и упорядочивает душевный хаос. И, кроме того, пояс – атрибут греческой Афродиты, ее способности к обольщению. Таким образом, Парень этим действием признает возможность прельщаться собственными душевными порывами, вместо стадных тенденций, а также приобретает дар отныне контактировать с внешним миром, опираясь на собственные чувства.

И, конечно, только благодаря тому, что сделал все верно, в конце сказки он обретает любящую жену, что, безусловно, принесет ему потомство, а также заслуженное богатство.

А какова была бы интерпретация этой былички, возьми мы за главного действующего персонажа саму проклятую Девушку? Она являлась бы символом глубочайшего горя или депрессии, когда настоящая жизнь кажется беспросветным страданием, будущее чудовищной черной дырой, а любые действия – бессмысленными и безнадежными, и вот уже появляются посланцы настоящего Дьявола (того самого априорного зла) в виде мыслей прекратить эту невыносимую муку вместе с самой жизнью. Ни сил, ни желания бороться в таком состоянии просто не может быть. Единственный выход для проклятой Девушки – пациента в депрессии, это сделать минимальное усилие и схватиться за протянутую руку.

А дальше всего на всего нужно довериться и ждать, пока на тебя наденут «крест и пояс» и потащат в нужном направлении. Такой «рукой помощи» в идеале станет психотерапевт или клиника неврозов. Если нет такой возможности, то нужно хвататься за все, что предоставит тебе жизнь, а она будет являть помощников обязательно – таков закон. Как ни парадоксально, главное противоядие от депрессии – Черта или Русалки, что доказывают отсутствие смысла в жизни и тщетность любого предприятия, это перестать с ними бороться. Предлагает подруга вместе пойти на вечеринку, Русалка шепчет, что нет в этом никакого смысла – и отлично, чем бестолковее мероприятие, тем больше оно собьет депрессию с толка. «Что за бредовая идея прыгать с парашютом?! Тебе не до этого, тебя парень бросил и с работы увольняют», – воет Черт. И здорово! Пускай воет. Чем более бессмысленной кажется идея для души, угодившей в лапы Черта, тем лучше.

Воплощение «бредовых» с точки зрения «здравого смысла» (а на самом деле Лукавого) идей – это прямое изъятие у Нечистого его любимой игрушки – доказательств тщетности бытия. Нет никакого смысла в катании на коньках?  Естественно нет, а кто спорит? Просто иду кататься от скуки. Вот и нечего сказать депрессии в ответ. А завтра также бесцельно можно пойти в цирк, на урок рисования, на лекцию по религии Древнего Египта. С каждым таким бестолковым действием Черт будет терять силу и в конце концов отступится.

Эта терапевтическая идея, хотя и очень утрированно, но именно поэтому так ярко и доступно, отражена в фильме «Всегда говори “Да”». Что же касается реальных людей, например, первым шагом к победе над депрессией одного моего очень близкого человека стал прыжок с тарзанки с высоты сорока метров. Психоаналитик в его жизни появился уже после. Сейчас, через три с небольшим года, это один из самых успешных и счастливых людей, которых я знаю. И я бесконечно им горжусь!

Еще одним «подклассом» нечисти являются всевозможные демоны, насылающие болезнь. Это поразительно: наши предки сотни лет назад прекрасно знали и описывали то, к чему только сейчас приходит современная медицина, сделав обходной крюк длинною в два с лишним столетия в сторону фармакологии! Я ни в коем случае не умаляю успехов современной медицины, ее достижения грандиозны и бесценны для человечества.

В современном цивилизованном мире практически невозможно умереть в молодом возрасте! И в то же время существует умопомрачительная статистика: более 60% посетителей медицинских учреждений нуждаются не в терапевтическом, а в психотерапевтическом лечении. Это значит, что 2/3 пациентов поликлиник и больниц никогда не получат облегчения своих страданий на приеме у врача. Важно подчеркнуть, что эта статистика проводилась в рамках именно медицинских исследований.

«Как же такое может быть?», – удивится доверчивый пациент. Все дело в том, что множество заболеваний (такие как астма, мигрени, дерматиты, избыточный вес, вегетососудистая дистония, остеохондрозы и т.д.) относятся к разряду психосоматических заболеваний. Это те болезни, что невозможно вылечить на приеме у врача, так как они не имеют под собой никаких органических нарушений.

Это значит, что невроз умело маскируется под личиной телесного недуга. Слова «невроз» бояться не стоит, оно означает лишь рассогласование между сознательными и бессознательными желаниями и намерениями. А у современного человека, которому приходится соответствовать бесконечному списку писаных и неписаных социальных правил, таких невротических коллизий (рассогласований между «хочу, потому что так надо» и «хочу на самом деле») – бесконечное множество. Да и не только те болезни, что признаются медициной «психосоматическими» имеют под собой душевную проблему.

Первопричиной того же рака является отказ человеком проживать жизнь, соответственно индивидуальной природе, требованиям Самости, воплощая собственный эйдос –  уникальную идею своего бытия. Что же тогда остается Природе, которая долго боролась за свое дитя, прежде чем отступиться, кроме как преждевременно «отключить» его? Ведь злокачественная Тень будет проецироваться в других (поэтому нам так часто и кажется, что болеют самые хорошие и светлые люди), тем самым отравляя этих других. Поэтому злокачественность будет возвращена в собственное тело в виде онкологии. Это не «добро» и не «зло» – это закон Природы.

Поразительно то, что наши предки из стародавних времен знали душой и сердцем то, до чего наш разум доходит только сейчас. В народе не верили, что человек может заболеть просто так. Считалось, что недуги насылают особые демоны болезней или другая нечистая  сила – бесы, колдуны, люди с дурным глазом (под дурным глазом или сглазом подразумевается такие процессы как проекция и проективная идентификация).
Демонов болезней представляют себе по-разному. Например, оспа – это безобразная женщина с пузырями вместо глаз. На языке у нее яд: как только оближет кого-нибудь языком, так этот человек тотчас заболеет.
«Болезни живут между небом и землей в железном доме с медными дверями и наложенными на них Богом двенадцатью замками и двенадцатью печатями. Ключи от этих замков хранятся у Сатаны. Когда Господь прогневается на человека, он посылает ангела выпустить одну из болезней. Ангел прилетает к дому, снимает печати, а Сатана отпирает замки и выпускает болезни. По указанию Ангела он летит туда, куда нужно, и поражает человека, мучая и ослабляя его, а потом снова запирает болезнь в железном доме».
Интересно, что в этом сюжете Бог и Сатана снова становятся соратниками. Инициирует болезнь, как мы видим, Бог – в данном случае символ Сознания, которое не может принять и допустить воплощение некого «греховного» влечения. Однако у инстинкта всегда найдется «ключ». Все, что не проживается в сознательной форме, проживается в патологической. Чешутся руки поколотить начальника (мужа, родителя, налогового инспектора), однако даже помыслить об этом страшно? Что ж, почешем сами: вот Вам экзема, получите, распишитесь. Ангел в приведенной выше быличке и будет являться чувством вины, которое не позволит импульсу достичь сознания.

Влечение, которому закрыт доступ в Сознание, актуализируется соматически. Что это значит? Все просто. В современном западном обществе не принято выражать эмоции (мальчики не плачут, девочки не дерутся и не ругаются и т.п.). Однако сдержать можно только внешние, поведенческие проявления. Но дело в том, что эмоция затрагивает не только душевный пласт, она также имеет и телесные проявления.

А управлять ими уже не в нашей власти. Каждая эмоция, кроме специфического душевного состояния, провоцирует выработку определенных гормонов, сокращение определенных групп мышц, заставляет в особом режиме работать внутренние органы.

Представьте, Вы в ярости… Вас вывел из себя начальник или собственный супруг, теща, ребенок, да кто угодно! Что происходит? Инстинктивно ваши мышцы напрягаются, надпочечники вырабатывают адреналин в немыслимом количестве, учащается  сердечный ритм и дыхание. И что Вы делаете? Мало того, что Вы не даете эмоции разрядку (а инстинктивная разрядка – это нанесение удара), так еще и усиливаете телесное напряжение, которое и так зашкаливает, чтобы сдержаться. Причем все это происходит бессознательно: мы чаще всего даже не осознаем (настолько это желание запретно!), что хотели бы «разобраться» с обидчиком.

Но из курса школьной физики мы знаем о законе сохранения энергии. Она выделилась на удар – а это значит, что удар состоится! Только не по обидчику (мы же цивилизованные, интеллигентные люди), а по собственному организму. Импульс пойдет не вовне, а внутрь. И если Вы испытываете скрытую ярость часто – гипертония вам обеспечена. Похожие механизмы возникновения имеют и остальные психосоматические заболевания. За власть над эмоциями приходится расплачиваться желудочной язвой, гастритом, нейродермитом, астмой и прочее.

Такие же «болезни» как невралгии, остеохондрозы, мигрени – в общем, все то, что доставляет тягостные ощущения боли, жжения, растяжения и т.д., являют собой замаскированную депрессию. Вместо тоски, уныния, безнадеги и беспомощности невроз, запутывая нас, прячется за болезненными ощущениями. Дело в том, что психосоматика являет собой ни что иное, как защитный механизм на страже покоя нашего Сознания. Это та цена, которую человечество платит за способность мыслить и жить в «цивилизованном обществе». Невроз – это всегда компромиссное решение между «надо» и «хочу». Ведь пока мы болеем, у нас «есть право» не разбираться с настоящими причинами своих проблем, не воплощать свои истинные мечты, не реализовывать свои таланты. Болезни – это то, что сдерживает наши изменения, на которые Сознание не решается из-за банального страха перемен. Поэтому, как только мы начинаем лечиться «таблетками», то есть бороться не с причиной, а с симптомом, мы лишь усиливаем сопротивление психики, сопутствуем еще большему вытеснению запретного влечения и топим себя еще глубже.

Но вернемся поскорее к славянскому фольклору. Больше всего сказаний посвящено лихорадкам, которых представляют в виде семидесяти семи сестер. Каждая из сестер имеет свое имя по воздействию, которое она оказывает на человека: Ломиха, Огниха, Трясуха, Желтуха, Бледнуха, Гнетуха, Чесуха и т.д. В древнерусских текстах наряду с ними также упоминаются Берегини.

В «Слове Григория Богослова» говорится, что язычники «клали требы (жертвы) упырям и берегиням». Принято считать, что под Берегинями в этих текстах подразумеваются те же сестры-лихорадки, а зовут их так, чтобы задобрить. Такие ласковые названия не редкость в восточнославянской традиции: лихорадку иногда называют Дорогушей или Кумой, полагая, что она посовестится мучить своего родственника.

Персонифицировав заболевание, мы приобретаем возможность вступить с ним в контакт. Слово «беречь» являясь близким по значению глаголу «защищать», что опять же наводит на мысль о Травматическом Защитнике. Болезнь – орудие какой-либо другой ситуации, ее приспособление, инфантильное стремление облегчить состояние. Суть симптома – это и удержать запретное влечение, усилить вытеснение, и удовлетворить его на бессознательном уровне. Скрытая борьба выводится болезнью наружу, а бороться с внешним фактором проще.

Болезнь выступает в роли Берегини–защитника, как для Сознания: борясь с симптомом, человек продолжает укреплять цензуру «Я», так и для «греховного желания» – пусть патологически, но оно все же реализуется (как в примере с экземой). Персонифицировав болезнь – дав ей имя и обозначив ее функции, мы можем вступить с ней в контакт либо во время активного воображения, либо при помощи психодрамы, рисунка, написания собственной сказки: она становится собеседником, и мы можем понять истинный изначальный проект заболевания и обсудить иные способы его реализации.

Тогда напасть и предстанет нам в образе дружественной Кумы или Дорогуши, которая  откроет сокровенный путь, необходимый для встречи с жизнью.

0

16

Смотрите внимательно

хорошая информация  :flag:

это уважаемая мной Ольга Левонюк, славянская чаровница, я за ее творчеством и выступлениями с интересом и долго слежу...

0

17

Магия славянской женщины. Писанки.

Цикл передач о сакральных знаниях и умениях славянских женщин, которые передавались из рода в род. Женщины обучались творить свою красоту, создавать пространство благополучия, счастья и любви для своей семьи, своего дома, своего рода. В первой передаче речь пойдет о писанках и славянских традициях.

0

18

Магия славянской женщины. Возрастные посвящения.

В этой программе Светолада Бабич, признанный эксперт в области рождения и воспитания детей расскажет о возрастных посвящениях славян. Их психологической важности для развития гармоничной личности и осознании ребенком себя в обществе. Рассказ коснется и механизма наращивания тонких тел и затронет исторические и этнографические традиции славян.

0

19

Каждый человек в какой-то период времени приходит к тому, чтобы обучаться магии.

Это связано с уровнем развития Сознания Личности. У таких людей появляется внутреннее желание постичь что-то большее, готовность к изменению восприятия картины мира, готовность производить изменения во внешнем мире.

Зачастую интерес начинает проявляться с гадания и астрологии, и далее переходит к медитациям и другим практикам. Основная задача, вначале своего пути, у каждого, это выбрать из разнообразия представленных школ.

Славянское язычество — это то, чем занимались славяне до того, как пришло Христианство. Когда появилось Христианство, Язычество ушло в подполье, но никуда не делось. Магические Знания были спрятаны по принципу «Если хочешь спрятать дерево — спрячь его в лесу»

Знание Спрятано в Сказках. Тайное Знание всегда на виду, но увидит его только Посвящённый.

Есть несколько уровней понимания сказок.

Первый уровень — Буквальный. Так понимают сказки дети. Где находится тридевятое царство? Далеко…

Второй уровень — Психологический. «Сказка — ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок». Сказки применяют для воспитания, они учат добру. Собственно поэтому сказки и сохранились.

И Наконец Магический уровень понимания. Тут мы понимаем, что нет никакого внешнего действия. Никто никуда не ходил. Речь идёт о внутренней работе. Каждый персонаж — это символ. Они все находятся внутри нас.

0

20

Лада Мантра Просветляет разум

Мантра Лада - мантра для растворения иллюзий, выхода из затруднительных ситуаций, исполнения желаний. Мантра славянская, а значит работающая на нашей с Вами земле в сотню раз сильнее. Славянские мантры читаются не менее 70 раз.
Традо -- помогает распознать предательство. Это руна-учитель, она дает силы для активных и хороших дел.

Истра -- способна затормозить распадающиеся процессы. Это защитная руна на всех уровнях, она помогает понять причины и взять событие под контроль и больше его не терять. Дает энергию просветления.

Ярга -- это очистительная руна, она дает возрождающие силы. Может вызвать неожиданное чудо, способна притягивать денежные средства. Освобождает дорогу хорошим событиям.

Весе -- помогает подняться по ступеням к славе, карьере или материальному благополучию. Не дает возвыситься тому, кто идет к цели, пренебрегая другими. Помогает жить с честью и достоинством.

Ера -- это энергия, которая защищает дом и семью, дает стремительный рост для благополучных целей. Предохраняет от обмана и иллюзий, дает силы начать что-то заново.

Ладодея -- дает энергию, овеществляющую добро. Организует поддержку высших сил, противостоит глупости и пустоте. Приводит человека к ладу.

0